在上一章中，我们偶尔提到了禁食的用途。现在我们要更系统地查考圣经对这一课题的教导。先给禁食下一个简单的定义会对我们有所帮助。我们可以说，禁食就是为了属灵的目的有意地不吃东西。如果也包括戒水(或流质)的话，通常会在上下文中提到。
基督的教导和榜样
研究基督徒禁食的节制最好先从登山宝训开始。在马太福音第六章1-18节中，基督对他的门徒在三个有关的职责上做了教导，这三个职责就是：施舍、祷告和禁食。在每一种情况下，他都重点强调做事的动机并警告说，不要为了给别人留下什么印象而进行宗教上的卖弄。在这一先决条件下基督要求他的所有门徒都要实践这三项职责。这一点在基督论及每一项职责时所用的语言上可以看出。
在第二节中，基督说："你施舍的时候"。在第六节中，他说："你祷告的时候"(指个人)；在第七节中是："你们祷告"(指集体)。在第16节中，他说："你们禁食的时候"(指集体)；在第17节中是："你禁食的时候"(指个人)。在每一种情况下，基督从来没有说"如果"，而总是说："......的时候"所以结论是很清楚的，基督期待他所有的门徒定期实践所有这三项职责，尤其是祷告与禁食是对应的。如果基督期待他的门徒定期祷告，同样他也期待他们定期禁食。
基督在世的时代，禁食在犹太人中被认为是一种宗教上的义务。从摩西时代起，他们就已经一直在尽这种义务。无论是法利赛人还是施洗约翰的门徒都定期禁食。人们因为看不到耶稣的门徒禁食就十分惊讶，并且问耶稣其中的原因。他们的问题以及基督的回答被记录在马可福音中，马可福音二18-20：
"当下，约翰的门徒和法利赛人禁食。他们来问耶稣说，约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢。耶稣对他们说，新郎和陪伴之人同在的时候，倍伴之人岂能禁食呢。新郎还同在，他们不能禁食。但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食"。
耶稣是用一个简单的比喻的形式来回答这个问题的。正确解释这一比喻十分重要的。新郎在新约里一直被用来形容基督自己，陪伴之人指的就是基督的门徒(所问的问题也是针对他们而发的)。新郎和他们同在的时候是指基督在世传道和他的门徒在一起的日子。新郎离开他们的日子开始于基督升天之时，并一直要延续到他为了教会而再来。同时，教会作为新娘一直要等着新郎回来。这也是我们现在生活的时期，耶稣为此十分明确地说："那日他们(门徒)就要禁食。"所以，在我们现在生活的时代，禁食是真正基督徒接受门徒训练的一个标志，这是由耶稣亲自命定的。
耶稣不仅教导我们要禁食，他也在这方面为我们做出了榜样。在约旦河接受施洗约翰洗礼后，耶稣马上就被圣灵引到旷野禁食四十天。这件事记在路加福音，路加福音四1-2：
"耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么。日子满了，他就饿了"。
这段记载说耶稣在那四十天里什么都没吃，但没有说他什么都没喝；还说到："他就饿了"，但并没有说他喝了。所以可以推断，耶稣在这里只是禁食，但没有禁水。在这四十天里，耶稣和撒旦在灵里作了直接的交锋。
路加在描写耶稣禁食前后时，在表达上有着重大的区别。起初在路加福音四章1节中，我们读到："耶稣被圣灵充满，从约旦河回来。"最后在路加福音四章14节中，我们读到："耶稣满有圣灵的能力，回到加利利。"
当耶稣来到旷野时，他已经被圣灵充满。在他禁食后再次走出旷野时，他满有圣灵的能力。这就明显地告诉我们，耶稣在约旦河受洗时所获得的圣灵的能力只有在他完成禁食后才能得到充分的彰显。因此可以说，在耶稣开始公开传道前，禁食是他做准备的最后一个阶段。
应用在耶稣事工上的这条属灵法规也同样适用于他门徒的事工上。在约翰福音十四章12节中，耶稣说：
"我所做的事，信我的人也要做。"
借这些话，耶稣为他的门徒效仿他事工的模式打开了大门。不过在约翰福音十三章16节中，耶稣又说：
"仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人。"
这一点可以用在对传道的准备工作上。如果禁食是基督自己准备工作中的必要部分，它在门徒的准备工作中也必定占有一定的作用。
早期教会对禁食的应用
从禁食这方面来说，保罗是一名耶稣真正的门徒。禁食是他传道生涯中必不可少的一部分。使徒行传九9说到，当他在去大马士革的路上第一次遇见基督之后，他就连续三天不吃不喝。所以，保罗在他的属灵训练中也时常禁食。在哥林多后书六章3-10节中，保罗列举了各种不同的方面来证实自己是一名神真正的仆人。在第5节中，他列举了两个方面："警醒、不食"。警醒表示不睡觉，不食表示不吃东西。保罗常 常以这两方面攻克己身，使自己在事工中获得更明显的效果。
在哥林多后书十一章23-27节中，保罗又回到了这个主题上。谈到在事奉上那些把自己与他相比的人时，保罗说：
"他们是基督的仆人吗？......我更是！"
他随后列出了一长串不同的方面来证实自己是一名神真正的仆人。在第27节中，他说：
"受劳碌、受困苦、多次不得睡；又饥又渴，多次不得食。"
在这里保罗又一次将警醒与禁食连在一起。"多次不得食"原文的意思是保罗多次禁食。又饥又渴表示有时既没有饭吃又没有水喝。禁食指的是在有东西吃的情况下，保罗为了属灵的缘故而刻意不吃东西。
新约中的基督徒不仅因为自律常常个别禁食，还在一起事奉神的时候进行集体禁食。路加在使徒行传的记载中证实了这一点，使徒行传十三1-3：
"在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴，和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了"。
在安提阿市当地教会中，有五位任命为先知和教师的领袖在一起祷告和禁食。这被形容为事奉主。今天，多数基督徒领袖或会众并不太了解这一方面的事奉。然而，神所规定的次序是：先事奉主，后事奉人。只有通过事奉主，我们才能得到圣灵的必要引导和能力，从而有效地事奉人。
安提阿的情况就是这样的。当这五名领袖在一起禁食祷告后，圣灵就显明他有一项特殊的任务要交给他们中的两个人-巴拿巴和扫罗(后称为保罗)。圣灵说："要为我派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的事。"这两个人就通过这种方式蒙呼召去执行一项特殊的任务。
然而，他们还没有预备好去执行这项任务。他们还需要有特别的恩典和能力赐给他们来执行前面的任务。为此，所有这五人又第二次禁食祷告。经过这第二阶段的禁食，其他的领袖就按手在巴拿巴和保罗头上，并派他们去完成这项任务。
所以说，借着合一的祷告和禁食，巴拿巴和保罗首先得到了明确的启示去完成一项特殊任务，接着又通过禁食祷告，他们得到了执行这项任务所需的恩典和能力。当时，他们在一起祷告和禁食时，巴拿巴和保罗像其他三人一样被看作是先知和教师。但在他们蒙差遣出去执行任务时，他们就被称为使徒了，这一点可以参见使徒行传十四4，14。因此我们可以说，巴拿巴和保罗的使徒职分是通过安提阿教会的五名领袖合一的祷告诞生出来的。
后来，巴拿巴和保罗在各个城市中发展了一批新门徒，于是他们又将合一祷告和禁食的做法传给了由这些新门徒组成的教会。实际上，每个教会的建立都是通过选立当地的长老而完成的。使徒行传对这一情况有所记录，使徒行传十四21-23：
"对那城里的人传了福音，使好些人作门徒。就回路司得，以哥念，安提阿去，坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道。又说，我们进入神的国，必须经历许多艰难。二人在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主"。
在使徒行传十四章22节中，各个城市中的信徒仅仅被称为门徒。但在接下来的经节中，作者就把他们称作教会了。从"门徒"到"教会"的转变是由在各个地方教会选立领袖而完成的，他们被称为"长老"。每当他们要选立长老时，他们都"禁食祷告"。所以我们可以说，每个城市中地方教会的建立都是通过合一禁食祷告来完成的。
结合使徒行传十三和十四章来看，我们可以了解教会合一禁食祷告对新约教会的成长与发展起到了关键作用。教会通过合一禁食祷告，早期的基督徒在各种决定和特殊重大事务上都获得了圣灵的引导和能力。在我们已经讨论的事例中，这些重大的事务有：第一，选定和差派使徒；第二，选立长老和建立地方教会。
禁食的作用法
禁食可以从不同的方面帮助基督徒获得圣灵的引导和能力。就某种意义上来说，禁食属于一种哀恸的形式。心理上没有人欢迎哀恸，正象肉体上没有人愿意禁食一样。然而，有的时候哀恸和禁食都是有益的。哀恸在八福中就占有一席之地。在马太福音五章4节中，耶稣说：
"哀恸的人有福了，因为他们必得安慰"。
在以赛亚书六十一章3节中，主就应许将特别的祝福赐给那些在"锡安悲哀的人"。他应许给他们"赐华冠......代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣代替忧伤之灵。"
在锡安的哀恸，既不是非信徒那种自我中心的悔恨，也不是他们无望的悲痛，而是一种对圣灵提醒的回应，这样信徒可以略略分担一点神对人类的罪恶与愚妄的悲伤。作为基督徒，当我们看到自己的错误和缺点时，当我们越过自己去看世上的痛苦与邪恶时，也的确有理由产生这种哀恸。在哥林多后书七章10节中，保罗将信徒的那种敬虔的忧伤和非信徒无望的忧愁相对比：
"因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救。但世俗的忧愁，是叫人死"。
这种敬虔的哀恸到了适当的时节就会转换成喜乐油和赞美衣。
在旧约之下，神为以色列人在一年中命定了一个特别的日子让他们"刻苦己心"。这就是赎罪日。在利末记十六章31节中，主就这一天指示以色列人说：
"这日你们要守为圣安息日，要刻苦己心，这为永远的定例。"
从摩西时代以来，犹太人一直把这当作禁食的命令。在使徒行传二十七章9节中，每年的赎罪日被称作"禁食的节期"。
二十世纪后的今天，这个希伯来语称为Yom Kippur的赎罪日仍被全世界所有的犹太教徒看作是禁食日。
大卫在他的两首诗歌里也在这方面提到了禁食。在诗篇三十五章13节中，他说：
"我......禁食，刻苦己心。"
这里和赎罪日那一章都用了"刻苦己心"这个词。在诗篇六十九章10节中，大卫又说：
"我哭泣。以禁食刻苦己心。"
因此我们可以结合所使用的各种表达法说禁食既是一种哀恸的形式，又是一种谦卑自己、刻苦己心的方式。在哥林多前书九章27节中，保罗说：
"我是攻克己身，叫身服我，恐怕我使福音给别人，自己反被弃绝了。"
我们的肉体及其各种器官和欲望，可以成为出色的仆人，也会变成可怕的主人。所以我们一定要攻克己身。有一次我听见一位牧师把这一点表达得很好，他说："不是我的胃告诉我什么时候该吃东西了，而是我告诉我的胃什么时候应该吃东西"。每当一个基督徒以此目的进行禁食时，他就是在警告他的肉体："你是仆人，而不是主人"。
在加拉太书五章17节中，保罗揭示了神的圣灵与人肉体的本性之间存在着直接的对立：
"因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争。这两个是彼此相敌。"
禁食对付人的本性对圣灵竖起来的两大障碍。
这两大障碍就是顽固的自我欲望和身体任性和不断的自我满足欲。所以，正确地操练禁食，可以使我们的灵魂和肉体都归服于圣灵。
有一点十分重要，这就是我们要明白，禁食改变的是人，而不是神。圣灵作为神既是全能的，也是不变的。禁食可以打破人的情欲在我们和圣灵的全能之间设立的障碍。随着这些障碍的消除，圣灵就可以籍着我们的祷告充分地、毫无阻碍地作工了。
在以弗所书三章20节中，保罗试图表达祷告无穷的潜力：
"神能照着运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切，超过我们所求所想的"。
籍着祷告所发出的大能就是圣灵。通过消除情欲的障碍，禁食为圣灵的全能打通了渠道，成就神的应许，是"超过我们所求所想的"。
实际上神的全能只有一个限制，就是神永恒的公义。禁食永远不能改变神公义的标准。如果一件事不符合神的意愿，那么禁食永远也不能把它纳入神的意愿中。如果一件事是错误和罪恶的，那么无论一个人禁食多长时间，这件事仍然是错误和罪恶的。
撒母耳记下十二章中就有一个这样的例子，大卫犯了奸淫罪，由此一个孩子出生了。神说了，对这件事的一项惩罚就是这孩子必定要死。大卫禁食了七天，结果孩子还是死了。禁食七天也并没有改变神对大卫罪行的公义审判。如果一件事是错的，即使禁食也不能使它变成对的，没有什么可以改变它。
禁食既不像魔术师的戏法，也不是什么灵丹妙药。神的方式截然不同。神为了他的儿女在生命中每个方面，包括灵魂、肉体和物质上的健全，已经做了充分的供应。禁食就属于神整个供应的一部分。禁食并不能代替神的供应的其它部分，反之，神的供应的其它部分也不能代替禁食。
在歌罗西书四章12节中，我们读到，以巴弗为其他信徒祷告，以便让他们"得以完全，信心充足，能站立得稳"。这里给我们所有人都立了一个非常高的标准。为了达到这个标准，圣经给我们提供了一种途径，这就是禁食。
我们可以用一个简图来说明禁食和神的意愿之间的关系：如一个三角形ABC，在两个斜边的中上部划一条线为DE，这样，三角形ABC就分成一个小三角ADE，和一个梯形DEBC。
整个三角形ABC代表神对每个信徒的全部意愿。梯形DEBC代表祷告而不需禁食来祈求的神的意愿。而上面的小三角形ADE却代表必须用祷告结合禁食来祈求的神的意愿。
如果一个目标在三角形ABC之外，那它就完全不符合神的意愿。所以就没有符合圣经的途径使我们能达到这个目标。如果一个目标在梯形DEBC中，那我们只要通过祷告而无需禁食就会达到目标。如果一个目标在三角形ADE中，那我们就必须通过祷告结合禁食才能达到那个目标。
神赐给他的儿女的许多最好的供应都包含在上面那个小三角形ADE中。可见禁食、祷告的重要性了。
A
D E
B C