你与谁站在同一阵线上？
我喜爱权力。我相信你也有些喜爱它。在我们的世界中，有权是碎事一桩，这意味这你并不软弱，你已经控制了某些事情。自有史以来，争夺权势几乎一直是人类每场真正的核心。撒但之所以堕落，是因为他要为自己夺取更多神的权力。人类之所以堕落，基本上也是出于同一个原因。万国已经堕落，且正继续在全世界不断更迭的权利平衡中堕落。我们的天父是全能神，他是权力的创作者。因此，权力本身是完美且良善的。权力的问题是出在落入错误的手上，或是落在那些因它的诱惑而变得腐败的人手上。我们描绘这样的人是「沉迷权力」、「渴望权力」，或是【对权力有贪得无厌的欲望」。然而，这些人往往是改变历史轨道的人。我们国家目前正处于一个时刻——某些个人竞争要取得塑造历史的权力。争夺这样影响力最猛烈的决战之一，此刻正发生在我们的法庭。作者马可·修顿（MarkSutton)在《穿过围墙，美国！》（WalkThroughtheWall，America，暂译）中表达了他对这项评估的赞同之意。这本书是此刻最重要的先知性关键书籍，会让我们大开眼界。修顿诸多卓越的重点之一是，我们的司法系统正迅速在失控中，因爲领导人物毫不退让、不受管制地追求权力与权柄。「透过宪法权，联邦政府法官可以越过民主，并且在许多方面从法庭上来掌控美国。」修顿写道：「五十多年来，有些联邦政府法官对后果毫无所惧，一再大力修订美国宪法。这些法官对宪法的修订，本身即是违宪的行爲，因爲宪法并没有给予法官权力制订宪法条例。」联邦政府法官是怎样取巧达成其目的呢？美国政府以监察、制衡系统作基础，透过美国最高法院来监管国会与总统之间的权势。然而，系统中没有足够适当的监察措施，能监管法官重新定义与修订美国法律的核心要素，尤其是那些拙劣的成文法律。在法律条文含糊不清、容易有歧义时，法官必须澄清与诠释法律。法官有时候作的裁决，其权力原应属于立法部门的（立法部门是代表人民）。行政部门有权指定法官，但是一旦法官宣誓坐上法官的位置，就很难把他或她弄下台。这意味箸倘若这几名法官逾越了他们的宪法权力，我们是没有办法阻止他们的。修顿举了一个好例子，就是目前所谓的「政教分离」。今日我们社会中多数人单纯地接受这是宪法信条：政府与宗教必须分开。而事实上，我们国家的先祖们一贯秉持的是结合两者的作风。宪法第一修正案立法条款的设立有诸多考量，而原因之一是避免新的联邦政府介入州政府与当地政府的宗教活动。修顿写道：「一九四七年，立法条款在许多方面上，被修改成与原意相反的意思。根据美国最高法院，立法条款现在的含意是联邦政府必须介入，成爲宗教与州政府的最大中介。」这正是法律怎样逐渐漂离神的计划，并且法律怎样被使用在敌对神的国度计划里。此时，我们的社会透过改变法律，几乎除去了对神的意识观念。这现象实在令人惊恐，使我想起神在以赛亚书第一章的一段话：「你们的地土已经荒凉；你们的城邑被火焚毁。你们的田地在你们眼前爲外邦人所侵吞，既被外邦人倾覆就成爲荒凉。仅存锡安城（原文是女子），好像葡萄园的草棚，瓜田的茅屋，被困的城邑。若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。耶和华说：你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了；公牛的血，羊黑的血，公山羊的血，我都不喜悦。耶和华说：你们来，我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。我也必复还你的审判官，像起初一样，复还你的谋士，像起先一般。然后，你必称爲公义之城，忠信之邑。」（第7，9、11、18、26节）这段经文的目的不是要令人感到沮丧或是希望渺茫，尽管刚开始阅读时会有这样的感觉。我并不是想要让你灰心沮丧，而是想要强调，我们在本章将要讨论的争战与我们生活的相关性与急迫性。我相信在美国与许多其他国家里，最大的争战之一，就是管理司法的法官能觉醒，认识那全地终极的审判者。然而，这场重要的战争不过是打了几千年战争中的一场争战，这是权力之战。或许换个较好的方式来说，这是一场权力的争夺战。自从人类堕落以来，撒但使用牠有限的权力，来诱惑无数的人打这场争战。藉着像希特勒与希律王之类的敌基督人物，历史让我们一瞥这样争战的髙峰。然而，敌人所使用最富毁灭性的武器就是宗教。本章稍后，我们会讨论宗教怎样与政府合力抵挡神的计划。我们身爲神的百姓，是神的代表。因此，我们在神里面操练自己的权柄，而透过我们展示权能的方式，决定了神怎样统管全地。我们多数人淸楚知道现存着一股不留情的敌对势力，竭力阻止我们取得这样的统治权，然而每位信徒更要了解这场争战的战况有何等猛烈，并且要了解这场争战何以这样猛烈。我们不仅是爲了权柄、权力、城市、甚至是爲国家而战。我们是爲了灵魂而战，爲了天堂国度而战。我们怎样从自己的国度观来统管未来与影响世界，是进入丰收的关键。
寻访古道
最近我做了一个梦。在梦里，亘古常在者拉着我的手，引我走到一个三呎长五呎宽的盒子前，这盒子有珍珠般的质地，金光闪闪的。盒子里立着约有三百卷地图或是蓝图。主要我从中拿取我所要的。于是，我选了三卷，当我展开它们时，我发现它们是属地的古代地图。其中一张是我先祖家族的蓝图——我的家族从何而来，他们属于哪一块土地。亘古常在者接着对我说：「我预备要揭开自古隐藏的启示。当你重返古道，你将会前进，打开你未来的宝藏。」醒来时，我想到二节经文。第一句是耶利米书十八章15节：「我的百姓竟忘记我，向假神烧香，使他们在所行的路上，在古道上绊跌，使他们行没有修筑的斜路。」(扩大版圣经）在这句经文的前后文中，我们发现神的百姓抛弃了神赐给他们的活水，而且他们的水槽已经破裂，开始漏水。这么一来，他们就无法在旷野中喝水。于是他们就无法发现旷野中原本可得的珍宝。主正呼吁他们要回转到原本走的古道上，这条古道是高速大道，拥有祂所赐他们的所有祝福。我相信亘古常在者正对我说：「我正领我的百姓回转到一个恢复的境地。他们会重新得回过去偏离我的道路所错失的一切。我记得什么是尙未完成的。我正赐予我的百姓归回的蓝图，他们将会发现且取得他们从未得到的隐藏珍宝。」 古道会引领我们进入未来。
从亘古常在者而来的智慧
梦醒时想到的第二句经文是但以理书第七章。在这段对我们的时代来说很重要的经文中，我们发现但以理得到了有关神永远统管万有大能的启示。「我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰，其轮乃烈火。……我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀，国度，使各方、各国、各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去；祂的国必不败坏。」（第9、13，14节）神的大能是无可置疑的。亘古常在者之所以亘古常在，就是因爲祂掌权从亘古到永远。祂的名意味着尊严、持久、审判、智慧。身爲亘古常在者，祂释放古代智慧，爲了取得今日的胜利。哥林多前书二章6—10节这段经文改革了我的祷告生活，其记载如下：「然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位、将要败亡之人的智慧。我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。这智慧世上有权有位的人没有一个知道的，他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。如经上所记：神爲爱祂的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。只有神藉着圣灵向我们显明了，因爲圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。」
以下是我们在祂圣灵里祈祷时，所得到有关「隐藏的智慧」的啓示：
●神的智慧大于任何我们可以见到的属世智慧。
●黑暗权势和空中掌权者并没有得到这份智慧。
●邪灵的权势是有限的。
●爲了祂的荣耀，从创世以先就隐藏了一份智慧。
●透过耶稣基督救赎的十字架，我们得以汲取这份智慧。
●当我们透过祷告亲密地认识神时，神会把这智慧赐予我们°
●这智慧将会打倒髙位的，释放被俘虏者。
智慧拆毁邪盛的组织结构，并且罢出邪恶的王权。当神向我揭示这一点时，我晓得任何辖制地域性的邪灵权势，都阻挡不了神将要释放给祂百姓的智慧。我晓得要是主的灵给我爲某个城市代祷的负担，我就拥有权柄得到释放此地居民的钥匙。这是神向祂的百姓提出全新祷告呼召的时候。这急迫性充满了目的性。祂将向我们指出某一特定的地区要征服，而这事实上意味着：「克服每个阻挡人们认识我的障碍。敞开大门，爲在人内心建立我的殿，因此他们能够体验到我的爱直到永恒。透过祷告取得智慧，这智慧会罢黜各处邪恶的王权。接着，建立我的宝座，使得许许多多人可以敬拜我，并且取得生命，直到永永远远！」这正是整个城市将会体验到的救恩。这正是我们怎样推翻邪恶王权，并且看见神为整个地区所订立的盟约计划怎样在未来成功展开。在但以理书第十章，我们看见但以理刻苦己心地寻求神，长达廿一日。在这段时间中，亘古常在者差派天使长米迦勒前来助一臂之力。于是有啓示释放到属地领域，就是我们今日所经历的启示。但以理的异象记载在七章21—22节：「我观看，见这角与圣民争战，胜了他们。直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤，圣民得国的时候就到了。」在这段经文中，我们看到亘古常在者在未来的日子要施恩给我们（圣民）。不要搞错，圣徒拥有神国度的日子必将来临。这意味着我们会掌王权、统管、掌控，并且胜过我们身边的世界权势。然而，在第24与25节当中，我们发现以下这段叙述：「至于那十角，就是从这国中必兴起的十王，后来又兴起一王，与先前的不同；他必制伏三王。他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民，必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载。」要注意经文怎样记载敌人的行径。牠会企图改变节期和律法。在未来的日子，我们将会面对很大的争战，撒但将会无所不用其极地迫害圣徒，想让我们走在神的时机安排之外，或是控制我们，以致我们无法进入神的时机安排。牠使用的诡计之一是改变我们身边的法律。许多法律的制订与发展是爲了要阻止或限制神儿女自由地行动。这正是了解神的时机安排与属灵疆界是何等重要的原因，而这些属灵的疆界是透过牠的律法赐予我们的，不是由世界的法律所订立的。若没有认识清楚，欺哄就会很轻易地进入我们的生命。
火的考验，还有狮子——藉着从亘古常在者领受啓示一事，但以理教导我们另一个重要的功课。要注意，他领受这大异象是在他的狮子坑经历之后。我最欣赏但以理的地方，是他在陷入逆境与厄运中，仍不住地祷告且寻求神。事实上，常常使他陷入艰难和试炼处境的也是持续祷告的生活。他一天祷告三回。在当权者下令不得向更高源头寻求时，他并没有改变自己与神相交的关系，照样像往昔一般向神寻求启示。当有人嫉妒他，设下邪恶计谋对付他时，他仍旧持续祷告。当他身处于狮子坑时，我不认为他改变了他贯有的祈祷。因此，神保护他经历灾祸而无损。不住的祷告胜过抵挡我们的势力！但以理的狮子坑经历让我们看到神的所有圣民在未来日子将会面对的争战。我们必须行事灵巧，能够越过那些企图要阻止我们与圣洁神相交的不敬虔法令。而我认为了解但以理并没有公然抗拒或蔑视政府法令这一点，是十分重要的。实际上，政令颁布的是百姓不能公众祈祷，或是向另一位神要求祝福。但以理去自己的房间祈祷，于是，不敬虔的当权者藉此来对付他，企图打倒这位与神立约的男子——但以理，他身居高位已经有相当长的一段时间。我真的相信那时神彷彿犹大狮子降临，封住狮子的口，那些狮子本是能够伤害但以理，让他因信殉道的。但以理的信心在狮子坑里得胜有余。因此，神赐给他关于祂的更大启示。在第七章，祂同时也向但以理指出，神所有的百姓未来都会受到迫害，并且敌人会努力「削弱百姓的心智」。但终究，我们会得到最后的胜利。
政治与宗教联手——但以理在政治领域相当有影响力，他的信仰从未成为他担起政府管理虚贵的防碍。我认为神的百姓可以效法他的榜样，我们应当要参与政治并影响政府。我们可以支取神的智慧，回顾过往，了解现在。然而，我们一定要牢记自己是从万国之国来的。尽管地上的国度能够反映出神的国度，而身爲祂的百姓，我们总是必须展示身爲神国民的身分，无论我们在地上是蹈于何国的国民。我们至终是爲一个更高的目的而事奉。犹大在这一观念上出了大问题。他要耶稣爲了当时的百姓改变属世的国度。耶稣一再说：「我的国度不是像这地上的国度。」犹大就是搞不懂，结果他的政治野心与过度热切的心态，致使他背叛了这位前来释放他从世界捆绑得自由的弥赛亚。犹大是我所谓的「政治与宗教联手」最好的例子。他渴望使用宗教的力量，作爲政治的工具，反之亦然。我相信这正是何以耶稣会说「你们要谨愼，防备法利赛人的酵和希律的酵。」（马可福音八章15节）的原因。这是耶稣给予祂儿女主要的警告之一！靠着神赐予我们的权柄统管行事与落入当代统治系统的网罗而行事，两者之间有明显的界线。政治与宗教怎样联手阻止神国度在全地自由拓展呢？这是本章要探讨的核心。政治与宗教不敬虔的结合是我们目前所面对的最大争战。我们要记得耶稣从未去满足那些要使用神躀奇事证明自己身分的法利赛人的要求。他们的动机不纯，因爲他们至终的目的是陷害祂。宗教权势渴望要让神在全地的作爲落入他们所设的圈套中。他们要控制它，而不是臣服于道位肉眼看不见的更高权能者。耶稣为这些人的硬心哀哭。宗教让我们的心变硬。当一群宗教领袖拒绝进入神目前的作为时，他们变得政治化。而希律王也想要见识耶稣所行的神迹。当耶稣两边都不讨好时，这两股权势结合要阻止基督的作爲。耶稣正向百姓介绍天父的计划。牠要向他们指出神美好的国度，这个国度会颠覆毎个属地的领域。但是，我怀疑耶稣时代的门徒不见得完全了解祂要教导他们的真正功课。同样地，我也不确定今日的门徒了解宗教与政治权势彼此结合阻止神的作为是何等危险之事。
教会因对政府让步而失去能力——政治与宗教联手总是会造成全地失去能力。二〇〇五年六月，当我去「三个罗马」——莫斯科、伊斯坦堡、君士坦丁堡、罗马旅游时，亲眼见到这一点。这趟旅行的目的是探究根源、祷告、破除致使历史中教会失去能力的结构，爲的是今日的教会能够进入新的能力中。在莫斯科，俄罗斯东正教自称爲「第三罗马」。教会以第三罗马来美饰自己的身分，带领所有基督徒进入俄罗斯的控制中。其信念则是：莫斯科是被神所拣选的。这趟旅行的第二站是去伊斯坦堡——第二罗马。伊斯坦堡是一座美丽的城市，交融着好几个文化，过去一度曾以君士坦丁堡闻名。在第四世纪，君士坦丁大帝（Constantine)建立这个城市成爲罗马帝国首都时，称这个都市爲「新罗马」。根据这个城市的早期历史记载，首都的街道有时以花朵装饰，但同一天却血流成河。这样突兀的反差往往是因爲宗教与政府结构冲突所造成的。一统罗马帝国江山的君士坦丁大帝决定要透过政治、宗教且混合敬拜与文化，让这个城市成爲未来世界的首都。当你今日进入这个城市，放眼看去，你会看见许多清真寺，它们被许多尖塔围绕着。在这个城市总共有二千四百间清真寺，有些是全世界属一、属二的大清真寺。然而，我们的向导告诉我们，尽管这个城市的居民接受伊斯兰宗教，多数人并没有真的奉行伊斯兰教这种（或许是任何）有组织性敬拜的形式。多数人并没有照规定礼仪聚集。教会正式「异教化」就是从君士坦丁堡开始的，结果有成千上万的信徒爲信仰殉道。我们主要造访的地点之一是圣索菲亚（神圣智慧）（ChurchofHagiaSophia)，它正是那个时代最佳的教会例子。这个硕大的建筑物原本是君士坦丁大帝所建筑的，爲了作爲新教会的示范教会，并且后来査士丁尼皇帝（Justinian)又重新改建。建筑者从以弗所戴安娜神庙运来巨大的大理石圆柱，以及从别迦摩（也就是约翰所称有「撒但座位」的那个地方）异教神殿运来林林总总其他物件，来建筑这个教会。这正是异教事物怎样融入教会的具体实例，结果建造了一个拥有属世权势、却缺乏神同在与神能力的教会。圣索菲亚教会的圆型屋顶外型吸引人，大约有一百七十五呎高，直径约一百零二呎。事实上，有长达一千年的时间，这教会保持爲全世界最大教会的记录。査士丁尼皇帝希望这个巨大的教会能够爲该区教会展开新的一页。然而，我们发现这个教会最后落入混杂着不同宗教的下场。在一四五三年土耳其人来了之后，圣索菲亚教会被转变成为清真寺。事实上，这个城市的其他清真寺都是以这个世界闻名的「基督教」建筑物爲范本建的。
合一中的失落——君士坦丁大帝身为这个城市的宗教融合建筑师，他可说是教会涉入政治最有影响力的人物。他是历史的塑造者，他结束了基督教流血迫害史，宣告基督教是罗马帝国的国教。他的目的是混合犹太教与基督教一神的敬拜系统、拜日神的敬拜，也就是对密斯端兹（Mithras，稍后我们会进一步解说）的尊崇以及其他的异教宗教形式。他渴望要产生宗教的合一。结果，所谓混和的敬拜除去对基督徒的迫害，不过只是除去那些敬拜不走极端的人的迫害。君士坦丁大帝不仅保护基督徒，并且也保护异教徒的权利。他鎭压任何在家中私人场合的占卜与巫术行爲，并且宣告任何异教敬拜仪式都必须在公共祭坛及神圣的地点举行才可。一般而言，他禁止家庭宗教行为，并且，怀所有一切的宣教行动在公开场合进行，形成了所谓的「宗教合一」。更确切地说，君士坦丁大帝的措施对基督教会产生了极大的影响，也就是慢慢地稀释了基督教信仰的基础，以及神所制定的摄典。多数的早期基督徒深深地扎根于犹太人文化。使徒行传十五章5节提到教会中有些信徒仍活跃于法利赛党。在使徒行传廿一章20节，雅各夸耀，在耶路撒冷信耶稣且爲律法热心的犹太人就有「上万」人。并且，我们一再看到保罗与其他教会成员仍旧遵守拿细耳人的愿，遵行犹太人仪式，守安息日与节期，把奉献带到耶路撒冷圣殿（见使徒行传廿一章23，26节，廿四章14，17节）。保罗从未用过去式提说自己犹太教的信仰。他骄傲地宣布「我是犹太人！」(廿二章3节）以及「我是法利赛人！」（廿三章6节）。在使徒行传最末一章中，保罗与罗马的犹太人领袖见面，并且向他们确认自己仍是认同犹太教，并且从未违反犹太习俗。然而，君士坦丁大帝把基督教投入宗教的大融炉里，导致许多信徒将异教的仪式融入自己的信仰中，同时也抛弃了自己犹太人的根。此时早期教会所遭受的迫害可能已经减少，但却造成神原本要藉着我们在地上展示出影响力与能力的计划落空。到底失去了些什么呢？
●基督徒活泼敬拜的能力
●以希伯来文化态度来面对神
●以希伯来文化的角度来阅读经文
●对家庭价值的强调
●以希伯来文化角度面对人生
●喜乐的基督徒信仰，而不是我们原以爲贫穷、痛苦是美德的信仰
●失去合乎圣经的生命循环
神赐给犹太人欢庆，是爲了教导神的儿女与祂同行的人生原则。神制定节期，爲的是让牠的盟约百姓牢记祂是谁，以及他过去的作爲。这些节期的赐予也是爲了要帮助他的儿女牢记神伟大的救恩、释放和医治恩典。祂晓得倘若我们记得祂过去曾展现出的能力，我们就有信心能看到祂今日与未来将施展的作爲。藉着参与神所定规的节期（逾越节、五旬节、住棚节），以色列的敬拜仍旧会保持新鲜、活泼并且合于创造者的心意。从外表组织来看，教会日益壮大。信仰基督过去会伴随着神大能的彰显，而从君士坦丁大帝时代起，由于经济的刺激，以及政治与军事的权力，再加上信仰，政治、军事结合，促使人想加入基督的信仰。这使得各个国家进入【基督教国度】教会得到了财富与威望，但却失去了它真正的身分。
罗马：离开神最佳祝福的起初行为。若说君士坦丁堡的人经历了一个渐渐不受迫害却被稀释的基督教，那么罗马就成爲在君士坦丁大帝之下教会「大妥协的发生地。在这趟「三罗马」旅游中最有趣的造访地点之一是圣革利免大教堂（CathedralofSanClemente)。从该教会地下室，挖掘出一座太阳神的神庙。太阳神（Mithras)是君士坦丁大帝膜拜的神衹，对太阳神的膜拜导致许多异教的观念进入教会。就建筑而言，在圣革利免大教堂里，太阳神神庙正是教会的基础结构。这正是第四世纪发生在罗马的光景！君士坦丁大帝让教会与合乎圣经的基础离婚，改嫁给一个异教，而教会也接受这个安排，来换取避免受迫害。然而，只要教会愿意忍受迫害，就会展示出巨大的属灵权能，胜过罗马体系。然而当教会妥协，立即臣服于罗马帝国系统，从那时开始，就改变了自己的体质。我分享以上这些历史渊源是爲了让我们从但以理的一生学习功课。但以理忍受迫害，面对其他三个领袖想藉由一项法律来劫掠他的宗教自由，却不改其志。当他忍耐且坚持信仰，亘古常在者便向他揭示自己。敌人利用迫害，来削弱我们的心思、情感，这正是未来会发生的事，并且未来迫害会愈来愈大。我们的诱惑会是决定与政治联手，还是走在神全地改革计道中的最前线。
除去对迫害的恐惧——当我们待在罗马的这段时期，我们晓得若要撤销已成的一切，并且破除教会对异教的妥协，我们必须先找出那些发生过迫害与禁锢的地方。我们恳求主安排我们的脚步，差遣我们去关键地点，好让我们在那些地方可以解开宗教的绳索，这条绳索似乎噎住了神今日教会的能力。有时候，我们对自己的过去带来怎样的宗教影响力毫无所知，以致我们今日无法尽情自由敬拜。就空中权势控制宗教结构而言，我们仍然处在黑暗中。改变这个情势是我们的目标。头一天，我们去美麦田监狱（MamertinePrison)。这是个岩石凿出的洞穴式地下监狱，彼得与保罗因信仰下监，很可能就是关在这里。在造访此地时，我们恳求恩典，释放教会肢体能够在迫害之下坚忍不懈，并且抱着得胜的信心跑完当跑的路。我们开始拍手、唱歌、赞美。尽管遇见官员抗议，我们仍继续下去。真诚的敬拜总会被宗教与政治相结合的权势所仇视！接下来，我们去罗马最大竞技场（CircusMaximus)，早期教会时代有许多信徒在这里殉道。透过敬拜，我们恳求主赐下救赎全地的血，并且教导我们怎样与殉道的血结伴同行。让地上的声音领先前行，好让天堂的声音得释放！诚如我在其他书上曾指出的，毎回的信仰迫害都会导致流血，土地发出哀号的声音，直到全地回到神的手中、敌人的诡计被处理掉爲止。当你造访罗马许多教会时，很快就能看出宗教势力的运作。我觉得有个地方特别明显，就是圣母大殿（SantaMariaMaggiore)。这栋建筑物的天花板布满黄金的图案，并且前四分之一的天花板有一只公牛的图像。这头金牛或称艾培斯(Aipes)，正是太阳神的图像。我们站在那个图像之下，宣告破除教会根基里太阳神的影响力。我们也破除了活人与死人之间的联系。整栋建筑物处处可见招魂术标志，这些是捆绑教会的所在。我们恳求圣灵混淆天后与地上宗教系统间的互通，并且宣告许多受这些宗教形式所迷惑俘虏的会得释放。我们还去了浸礼室，在上面有一只眼睛的标志俯瞰浸礼。在浸礼室的前端有死人头骨与两根交叉的骨头，与一个眼镜蛇的头并排而立。这些都是吓阻的标志，要让人心生恐惧，好让他们悔改。我们恳求神除去这些污秽，这些污秽会俘虏人，甚至从婴儿洗礼就开始，导致他们无法体验到与永生神之间建立真正的关系。我们造访的另一个策略性地点是拉特朗的圣约翰大殿(CathedralofSt.JohnLaterano)。当我们进入这楝厅大的建筑物时，注意到入口上方写道「基督救世主教会」，这正是最近莫斯科兴建完成的大教堂的名字。拉特朗的圣约翰大殿原是君士坦丁大帝建造的，它仍是属于教宗掌管的教堂。这个教堂有十二使徒的雕像。我们开始命令重建真正使徒的根基，并且使徙的根基从教会兴起。我们同时也恳求圣灵在罗马天主教领导群中大力运行，这样的运行会造成大困惑与分裂。许许多多次，主以分裂的刀剑来落寊祂的旨意。在拉特朗的圣约翰大殿，我发出预言——在二〇〇五年十月之前，罗马天主教领导阶层会有大分裂发生。（教宗若望保禄二世死于二〇〇五年四月二日，而一位新教宗被选出来。）我们离开时，注意到镶嵌细工拼花地板上画了一幅图画，描绘着一只鸽子嘴里叨着一枝橄价枝子飞向方舟里的挪亚。这段创世记经文，正是该年年初神所赐给我的经文——透过第十个月，我们开始看到新的根基。我们十个人绕着鸽子围成一圈，宣告十月底罗马天主教宗教结构会产生明显的改变。接下来，我们冒险前去圣彼得广场（St.Peter，sSquare)，这是教宗在群众面前演说的地方。在这个广场中心有一方尖碑，这类碑的竖立是始于埃及的。当教宗出来演说时，他许多次笼罩在这个方尖碑的阴影之下。我发现以赛亚书三十章1，3节有一段记载令人玩味：「耶和华说：祸哉！这孛逆的儿女，他们同谋，却不由于我，结盟，却不由于我的灵，以致罪上加罪；起身下埃及去，并没有求问我；要靠法老的力量加添自己的力量，并投在埃及的荫下。所以，法老的力量必作你们的羞辱；投在埃及的荫下，要爲你们的惭愧。」教宗的声音遍及全地，制造出一个通讯系统，以俘虏无数的人，使他们落在错误的敬拜结构之下。我们宣告，从罗马天主教通讯交流系统中，除去与埃及淫乱敬拜相连结的阴影。我们觉得这是真正交流得重建的地方，所以我们站立绕着这个方尖碑，领圣餐，宣告导致全世界错误敬拜的通讯线会开始崩溃与混乱。在圣彼得广场上有一个地点十分特别，只要站在这个位置上，无论你看哪一点，广场上那一边所有的圆柱都完美排成一直线。我们每个人轮流站在那个位置上，并且宣告教会的权柄会照神心意调整自己。这是一段强力代祷的时刻。
拜日教的根基——这趟旅行中的最后一站是圣卡莱蒙特大教堂（BasilicaofSi.Clemente)。诚如我先前提过，这个特别的大教堂是建立在拜太阳神异教的废墟上。基督教会妥协了，成爲君士坦丁大帝「宗教合一」的一部分，以致这些异端的信念渗入了信徒的头脑里。因爲这是教会历史中这样大的坚固营垒，所以我觉得了解拜日教，以揭露敌人的僞造行动是十分重要的。拜日教是君士坦丁大帝敬拜的基础，当他手下成千上万名战士拓展罗马帝国版图时，他们也传播了他们拜日的信仰。太阳神原来是一名波斯的神衹，是人类与光明的善神（AhuraMazda)之间的媒介。太阳神克服邪恶，把生命（动物与植物）带给人类。这个神衹的雕像展示出他手握住公牛的鼻孔，且同时把刀刺入牠的脖子。罗马人认定AftArw就是太阳神，关于他的出身有三种互相矛盾的理论：一、他是乱伦关系之下的结晶，是光明的善神与自己母亲相奸生下来的：二、他本是凡人：三、他从石头生出来的。惟独男性可以敬拜这个神衹，而那些始作俑者制作出许多祕密的礼仪与象征记号，是他们异教所特有的。这些人在一位指定的领袖之下定期秘密聚会，有时候是在家里聚会；不过，他们多半不是在家里作私人性聚集，膜拜太阳神的人会在一个建筑物里会面，这个建筑物被称爲「太阳洞」（Mithraeum)，它的设计是以太阳神在此杀牛爲范本，这正是膜拜太阳神异教神话的核心。这个异教没有专业神职人员举行仪式，乃是藉着七个阶段来接纳新成员，据称这七个阶段会提升新成员到光神那里。(甚至男童也可以参加较低的阶段，）在古代仪式的背景之下，新成员的加入过程中还包括实际宰杀一头牛。初入教者被放在一个坑里，上面用铁栅盖住。接下来，牛被宰杀在铁栅上，而初入教者要用舌头接住神圣的血。在所有「神秘宗教」中，若要分类的话，拜日教是基督教最大的敌手。主要是，拜日教模仿了基督教的信仰要素。就像基督，太阳神Mithras据称是童贞女生的（显然另外二个出生理论是错误的），出生在马棚，时逢冬至，有牧羊人前来献上礼物。特别有意思的是，大约在西元二七〇年，奥勒良皇帝(Aure丨ian)宣布十二月廿五日是太阳神的生日。然而，在西元三一三年，君士坦丁大帝尽管信奉太阳神，宣告十二月廿五日是耶稣正式的生日，并且采用基督教「异教」作爲国教。星期日是太阳神的神圣日子，信奉太阳神的人会在那一天吃一顿圣餐。太阳神在全地救赎工作完成之后，与他的一些圣徒共进最后晚餐，之后他就升上天堂，他在那里继续帮助忠心的跟随者与邪灵争战。拜日教也相信将会有最后的审判。那些膜拜太阳神的人相信义人有永生，而恶人会受审判，最后整个世界会被火摧毁。他们相信太阳神是不死的，最后升上高天。有一日，他必在末世返回，让死的人都复活接受最末审判，让好人上天堂，坏人下地狱。往往在艺术家的笔下，太阳神是头戴光轮或光环。拜日教的领袖被称爲「爸爸」(正是教皇pope的称呼），他掌管罗马梵蒂岗。他们也欢庆圣餐(sacramenta，基本上是饼与酒的神圣之餐)，爲了记念太阳神的最后晚餐。我何以那么详尽解释许多的细节呢？因爲我们必须了解假宗教将会复制神在祂百姓当中的大能到何等的程度。当我们失去神的大能，且选择拘泥形式时，我们会发展出行事的基础，与神的旨意相违背，且去拥抱邪灵作东道主，以致偏离了神的目的。提摩太前书四章1—5节清楚记载：「圣灵明说，在后来的时候，必有人背弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。这是因爲说谎之人的假冒；这等人的良心如同被热烙铁烙惯了一般。他们禁止嫁娶，又禁戒食物（或译：又叫人戒辈），就是神所造、叫那信而明白真道的人感谢着领受的。凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的，都因神的道和人的祈求成爲圣洁了。」约翰一书二章18—22节写道：「小子们哪，如今是末时了。你们曾听见说，那敌基督的要来；现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。……谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣爲基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的。」约翰一书四章3节写道：「凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了。」透过深入探讨古代拜日教，关于现今许多敬拜的形式，在我们灵里应有许多警钟响起。罗马异教把教会推离神能力的原来心意，也远离了神爲地上的我们复活升天的心意。当我们远离祂管理牠百姓的计划，且选择了属地的形式，我们就失去了权力成爲俘虏。我们从属天的模式转变成属地的模式，而这蓝图模式反映出地上的政府。我们失去神的能力，空间被邪灵侵入的形式！这可不是敌人耍的新诡计。事寊上，当以色列人出埃及，不愿等候神颁布祂的律法，来作爲他们敬拜指引的界线时，正是落入这样的诡计。他们造金牛犊，并且以另一个形式膜拜。此时此刻，我们必须谨愼地等候主的公义。我们的问题是，我们已经过渡给敌人太多的权力，以致无法产生一个以神的权柄来管理的社会。
该走哪条路？——政府正处于变迁中。我们发现目前正有一场连续不断的世界性政治争战，取决于当政者要倾向哪一种施政方式：右派或左派。大英简明百科全书把政治左派与平等主义连结，它意欲让人民控制每个主要的国家制度。「左派的人对传统精英分子抱持不友善的态度，这些传统精英分子包括：有钱人、特权阶级，而且左派的人偏袒劳工阶级的利益。他们倾向于视社会福利是政府最重要的目标。」另一个极端是右派；在美国，右派这个词等同于保守主义。哥伦比亚百科全书（TheColumbiaEncyclopedia)解释：「保守派重视过去所累积智慧，并且一般而言，反对普遍性社会改革。」他们一般较倾向有限的社会福利措施。到底谁对谁错呢？是左派，还是右派？我们应当倾向何派？我们必须牢记，美国并不是从保守主义出身的，尽管许多基督徒以爲如此。我们的信仰也不是从保守哲学出身的。但左派政府往往落入叛逆中，远离属神的道德公义。然而，就两方历史的角度来看，我不确定实践上何派是正确，何派是错误。在这里，国度百姓许多次弄混淆：他们将属神的国度转化成世俗结构，其结果是两面都不讨好。然而，我们是一群拥有不同根基的百姓。左派与右派双方的哲学都具有吸引我们亲近神国度计划的地方，并且也有带我们远离神国度计划的地方。无论如何，我们必须明白国度统治的关键，是在于遵从主的话语，并且把合乎圣经的绝对原则作爲我们至终的权柄，而不是在于采用某一个政党或政体的结构。举例来说，左派政府重视劳工阶级与贫民的需要；而世世代代以来，圣经已强调贫穷的议题，并且强调要给予那些有需要的人。事实上，在妥拉（摩西五经，希伯来圣经的前五部书卷）里，摩西讲述在以色列中不可有贫穷：「你若留意听从耶和华——你神的话，谨守遵行我今曰所吩咐你这一切的命令，就必在你们中间没有穷人了（在耶和华——你神所赐你爲业的地上，耶和华必大大赐福与你。）因爲耶和华——你的神必照祂所应许你的赐福与你。你必借给许多国民，却不致向他们借贷；你必管辖许多国民，他们却不能管辖你。」(申命记十五章4—6节）从在旷野中建立的神的百姓，大家得知以色列没有贫穷是主耶和华的心意。然而，祂也晓得贫穷的存在，因此给予许多措施，强调怎样解决贫穷的问题。第十一世纪有一位着名的犹太拉比拉希（Rashi)，他清楚地解释申命记十五章4——6节：「每当你履行……无所不在者的旨意时……其他人就有穷人……但你们当中没有穷人。当你不履行……无所不在者的旨意时……你们当中就有穷人。」在《大众塔木德》(Everyman，sTa丨mud，中文版由山东大学出版社出版）中，拉比贤人教导，施予穷人不是「施者的恩典行爲，而是责任。他不过是藉着善举施行公义，也就是行公义的行爲。」换句话说，无所不在者期待祂自己的儿女能照顾自己周围人们的需要。在新约中，耶稣在登山宝训讨论做善事（参考马太福音六章1—4节）。在这段经文中，祂的重点是指出施予应当在暗中进行。倘若你暗中施予，毫无矫揉造作或卖弄炫耀，天父会公开给你奖赏的。耶稣也曾经贵备犹大，提醒他穷人总是常常与我们在一起的（参考马太福音廿六章11节）。我相信祂也向我们揭示了天父的心，提醒我们必须要慷慨解囊。早期教会运作的关键之一，是在信徒聚会时的管理，并且信徒从聚会来影响社会。从使徒行传二章44—45节，我们看到使徒的管理反应在他们的言行当中。信徒肢体提供所有参加聚会的人的需要。显然，他们一致努力提供穷人的需求。
眶倾向左派
纵观历史，有许多国家经历了社会运动、选举、革命，改变了政府。许多这样的改变是从经济萧条与崩盘中的经济所催生出来的。在前一个世纪当中，就有无数的例子，让我们看到由于国家领袖对国家的伤害，导致国家左倾。其中一例就是德国。在第一次世界大战之后，德国经济陷入困境。法国侵入德国某些地方，取得煤矿来补偿未付的战败国赔款。爲了支付煤矿工人，德国政府贬低德国马克的币值。结果事与愿违，反倒造成大灾害，从一九二二年七月到一九二三年底，马克从493德国马克兑1美元，变成4.2兆德国马克兑1美元！政府至终是稳住了经济，但那只是暂时性的。到了一九三〇年代经济大萧条，便再也撑不下去了，德国人民对现状迅速幻想破灭，民心转向全国社会德国劳工党，也就是纳粹党。一九三三年，希特勒成爲德国总理，于是过去的一切进入历史。敌基督系统透过希特勒控制了德国，不仅企图要歼灭神的选民犹太人，取得他们的资产，并且也要控制全世界。但他的时候未到。在过去前十几年，拉丁美洲已经渐渐移向左派。诸如：委内瑞拉、乌拉圭、玻利维亚都更加移向社会主义政府。新闻工作者班杰明，但格尔（BenjaminDangl)撰写一篇探讨有关这一地区左倾的文章，提到：「这些领袖之所以取得政府职位，大部分乃是由于街头的社会运动，他们誓言与贫穷作战，视民生的需求高于对华盛顿与国际企业的兴趣。」诸如；委内瑞拉总统査维兹（HugoChavez)和玻利维亚总统莫拉莱斯（EvoMorales)承诺要帮助穷人。事实上，委内瑞拉的査维兹甚至提出要给美国穷人廉价的燃料油。
改变可能是好的
我不是政治评论家，我也不想用本章来剖析世界不同的政治运动。我的重点如下：政府正在改变中。在极端环境之下，几年之内，有些政府甚至可能会在结构上激进地有一百八十度大转变。这些转变对国家本身的生存往往是必要的。然而，主要的问题并不是出在于政策、总统或政体，而是在于不断地漠视亘古常在者属天的管理。在圣经中，以色列经历了政体改变。这些改变的原因之一是领导者的品格与表现，从以利到撒母耳，然后从撒母耳到扫罗，就是一例。同样地，所罗门政权转换到罗波安与耶罗波安手中时，国家一分爲二，成爲北国十支派（以色列）与南国二支派（犹大国）。在撒母耳记上前几章，我们看到以利兼任以色列国的祭司与士师（参考撒母耳记上二章27，30节，四章18节）。以利的儿子得到权柄作祭司，然而他们在主耶和华的面前行爲腐败，而以利并没有纠正他们。神透过仆人对以利说，「我所吩咐献在我居所的祭物，你们爲何践踏？尊重你的儿子过于尊重我，将我民以色列所献美好的祭物肥己呢？」（撒母耳记上二章29节）以利的儿子被描述爲不认识耶和华（参考二章12节），他们强行取走奉献给耶和华且属百姓的祭物（参考第13，17节），并且还与会幕门前伺候的妇人发生性关系（参考第22节）。在二章12节中，这两个祭司被称爲「彼列之子」（钦定版圣经〔KJV〕），尽管有些译文仅仅提到他们是「腐败的」。而「彼列」（Belial)这个词的意思是「没有利润、无用；大败坏、邪恶」。希伯来与亚兰文对照的圣经把这个词翻译爲「无用的儿子」。"这些儿子不认识神，并且毫不敬畏神。他们十分贪婪，并且把奉献给神的祭物据爲己有，而那份祭物是耶和华决定要给献祭的那个人的。以利的儿子并不以自己该有的份爲满足。无怪乎圣经写道：「『人若得罪人，有士师审判他；人若得罪耶和华，谁能爲他祈求呢？』然而他们乃是不听父亲的话，因爲耶和华想要杀他们。」（撒母耳记上二章25节）在变迁的时刻，追求圣洁的敬虔领袖是不可缺少的。持有管理权柄的领袖务要觉察自己所牧养的人的需求，以及主对羊群们的规定。神赐给以利两个先知预言性的警告。一是从神人来的，另一个是从撒母耳来的。头一次，神人向以利发预言，使他了解到自己会在一日之内失去两个儿子，他的后裔不再有祭司的职分，神会爲祂自己兴起一位忠心的祭司，并且他们家所剩下的人都必来叩拜这位有恩膏的新祭司（参考撒母耳记上二章27，36节）。第二次警告确认了头一次的先知预言，主对撒母耳说：「我曾告诉他必永远降罚与他的家，因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们。所以我向以利家起誓说：『以利家的罪孽，虽献祭奉礼物，永不能得赎去。』」（撒母耳记上三章13，14节）因爲以利晓得自己儿子们干的坏事，却不纠正他们，他的家庭永远落入这样下场。国家转移到由一位士师兼先知兼祭司（撒母耳）管理的状态，而以利一家失去了领导权。
领导的议题——可悲的是，撒母耳重蹈覆辙，他自己的儿子也有问题。在撒母耳记上第八章，我们读到撒母耳的儿子约珥和亚比亚「贪图财利，收受贿赂，屈枉正直」（第3节）。根据一本旧约字典记载「贪图财利」的意思是「削减工资……揩油，以及浮报帐目」。撒母耳的儿子缺乏祭司所必要的道德品格操守。撒母耳记上的作者在描述这些儿子的经文之后，紧接着又说：「以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳，对他说：『你年纪老迈了，你行不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。』」（撒母耳记上八章4—5节）领袖的罪使得百姓要求另一种政治形式。这个要求看起来很合理，但实际上是他们拒绝主耶和华作他们的王。诚如我先前提到政治大转弯的情况，以色列从一个错误的极端，转向另一个错误的极端。百姓在组织结构上需要有所改变，但却走入极端，我认爲是太偏左了，结果进入一个非神心意的组织结构里。以色列人可是要爲立王付上代价的。撒母耳记上第八章又继续描述新王会取他们粮食与葡萄园收成的十分之一，并且必取他们最好的田地、葡萄园、橄榄园。即便在这样的情况之下，以色列人照样坚持要立王。接下来，我们看看所罗门的这段历史。所罗门以从神得到无与伦比的智慧闻名。示巴女王从自己的国土来探视这位伟大的智者。然而，他的心却离弃神，建立邱坛膜拜亚斯她录和米勒公。圣经记载着：「耶和华向所罗门发怒，因爲他的心偏离向他两次显现的耶和华以色列的神。耶和华曾吩咐他不可随从别神，他却没有遵守耶和华所吩咐的。所以耶和华对他说：【你既行了这事，不遵守我所吩咐你守的约和律例，我必将你的国夺回，赐给你的臣子。然而，因你父亲大卫的缘故，我不在你活着的日子行这事，必从你儿子的手中将国夺回。只是我不将全国夺回，要因我仆人大卫和我所选择的耶路撒冷，扔留一支派给你的儿子。』」(列王纪上十一章9—11节）神的手实现了这段预言。祂给耶罗波安从先知而来的话语，亚希雅向他揭示，神将从所罗门的儿子手里夺回十个支派赐给他，让他成为十支派的领袖，于是耶罗波安在埃及等候，直到所罗门王死。在所罗门王的儿子罗波安登上王位之后，耶罗波安带领以色列人前去找罗波安，要求他能够减轻百姓在他父亲所罗门王手里做的苦工、负的重轭。罗波安不听老年人给他的智慧建言，而是听取「那些与他一同长大、在他面前侍立的少年人」的建议（列王纪上十二章8节）。罗波安拒绝了百姓的要求，导致百姓背叛，离弃他的领导。十支派的百姓态度坚决：「以色列众民见王不依从他们，就对王说：『我们与大卫有什么分儿呢？与耶西的儿子并没有关涉。以色列人哪，各回各家去吧！大卫家啊，自己顾自己吧！于是，以色列人都回自己家里去了。』」（列王纪上十二章16节）十支派离开了整个大卫王朝，就是因爲罗波安不肯减轻他们的负担。这样一来，神的先知预言成就于全地。当国家的领袖离弃牠的律法时，主耶和华并不高兴。事实上，王应当要抄录律法，就表示律法是治理的指南。当领袖行事大大违反神的话语时，牠就除去领袖的权柄与地位。这样的实例不少，像是突然死亡（以利的儿子）、改变政体的要求（撒母耳的例子）、以及拒绝受大卫王朝统治（耶罗波安与十支派的例子）。有意思的是，在以上每个例子中，一般社会大众不喜欢没有敬虔品格的领袖。这份品格在他们治理百姓、不顺服神、及不爱神的话语上是显而易见。要记得，当百姓看到自己的领袖没有爲国家谋福，而是自私、贪婪、爲己求利、并且拥有过大的权力时，他们往往会选择左倾的政体。到这个时候，百姓就想要全面检修现状，强迫政府要有所改变。左派政府具有关心街上平民大众和劳工阶级的声誉。当百姓面对领袖不爲国家谋福时，他们往往就会向左派政党求助。诚如我们先前曾经讨论过，这样做反倒会陷入网罗中。
真正的国度——这是美好而危险的时刻。基督肢体趋向成熟，但还是尙未达到成熟的地步。也许目前正步入历史上空前的时刻，教会与其他有组织的宗教争相收成，诸如：伊斯兰教、佛教，印度教以及一堆其他的主义学说。与敌对信仰系统背后的邪灵权势对决，会是未来的常事，并且神正呼召他的肢体爲正进入的争战作预备。我们当作的预备之一是，培养对自己在未来建立政府所扮演角色的认识。基督的肢体与万国的政府两者已经进入巨大的改变中。然而，透过这些改变，我们最需要明白怎样才是合乎神国度的治理方式。神国度的治理是截然不同的。神国度是好消息在神国度.里，基督完成了他中保的权柄。透过祂的子民以个人与群体的身分回应祂，祂经由属天的国度来掌管全地。换句话说，我们要以个人是祂国度子民，并且透过群体会众身体的身分来回应祂。倘若我们要拥有对某个领域的影响力，我们就必须了解这一点。每个国度都有君王。这位君王拥有终极的权柄，可以掌管祂的国度。然而，因着主神圣的计划，身爲子民的我们，拥有国度的权力与祂一起统管。以弗所书四章11，16节详尽钦述了这个独特的管理系统：「祂所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，爲要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端：惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督，全身都靠祐联络得合式，百节各按各职，照着各自的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。」同时，我们在哥林多前书二章28节可以发现神国度的次序，「神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。」不但如此，以弗所书二章20节中指出了这个国度治理的根基，是被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己爲房角石」。神的国度是由一群顺服神掌管的百姓所组成的。祂的国度并不是由律法来管理，而是由恩典来管理的。牠的国度有管理团队。在祂的国度里，祂自有「事工之方」。毎个国度都有其文化，因此神的国度也有其文化。我认爲这对我们来说，可能是最难了解的观念。我们常常在成爲万王之王国度的一部分后，却还继续照世俗文化行事爲人。不能如此！主耶和华的国度并不是仅仅基于需要。祂有办法顾全国度里所有的需求，但不是基于属世的模式。当大卫王行事脱轨，远离主的样式，他就会发现自己陷入麻烦中，或是自己在找麻烦。摩西也是一样，当第二回他击打石头，而不是吩咐石头时，他脱离了天堂的模式。这致使他付出极大的代价，他无法进入自己一直奋勇努力引导百姓前往的应许之地。我们永远不可忘记，神的国度是无法被自然人的心思所了解的。我们的心思处在变迁中，直到完全被恩典的灵所征服爲止。在达到那个时候之前，我们属肉体的心思意念是与神爲仇的（参考罗马书八章5—8节）。在关于神国度方面，还有一点要分享：神国度不是凭着雄心大志可得到的，这是犹大必须学到的功课。高傲地指出犹大的问题，是很容易的一件事，不过我们必须记得约翰和雅各，这两个例子，也必须学习同样的功课。耶稣对他们说：「你们的心如何，你们并不知道。」（路加福音九章55节）神的国度是不可能被拖延的。此时此刻，神的国度就在那些顺服万王之王的人心中。神国度的大使在全世界彰显祂的荣耀，直到全世界体验到真正的改变——那种能够带给人人真实生命与自由的改变——是神的心意！
效法但以理——思考一下我们在本章所探讨的议题：权力争夺战，宗教与政治交缠不清、政府的转移、真正属地权柄的基础。多数读者看到这里可能会发出一个疑问：那么我在这权力争夺战中扮演什么样的角色呢？这是个好问题，我们必须要询问我们的王。主耶和华，你要我们做什么？我能够想到最佳的答案，又是但以理。这位年轻人拥有超过自己年纪的智慧，生活在一个属世的国度里，却又代表着另一个国度。他是巴比伦王的大臣，但服事的是犹太人的王。他在流亡和被俘中治理。本章早先的时候，我提到亘古常在者。但以理宣告主耶和华「祂显明深奥隐祕的事，知道暗中所有的，光明也与他同居。」（但以理书二章22节）当先知看见亘古常在者，他观察到「祂的眼目如火把」（参考十章6节），这绝对不是偶然的。当使徒约翰看见神与羔羊的宝座时，他观察到「七眼」，他不只一次提到「火焰」。撒迦利亚宣告这七火焰正是「耶和华的眼睛，遍察全地」（撒迦利亚书四章10节）。当我们凝视王的眼，我们内心的血气和情欲就都消化了。当我们透过万王之王的眼观看时，我们看到祂所看见的世界，我们看见祂所看见的万国。我们会以不同的眼光看自己的任务。当我透过神的眼睛看事物时，我看到怎样掌管与统治。倘若我们要在未来的日子里走在神的心意中，我们必须要效法但以理。但以理拥有美好的灵性。我们要改变自己的心思意念和言行，以反映出神国度的文化。但以理接受品格的考验。他了解自己身处于神国度的一部分，要怎样在其中运作，得到啓示与资讯。他培养解说神话语的先知性能力，使他得到比属地国度里自己身边任何人更多的洞见。换句话说，他得到神国度性的啓示。他被分别出来，属于神。因此，超自然的氛围环绕他，不会对他造成威胁，他晓得自己能够从神取得啓示，胜过异教。他了解过去的预言，所以他能够对未来发出预言。他拥有绝不妥协、有纪律的祷告生活。他不惧怕未来，且能预见未来。他看到不同的属灵领域，并且记载下所得到的啓示。他认识神的国度，了解怎样在圈地国度巴比伦行事，却仍能照一位掌管天地神圣之神的规矩行事。
倘若我们渴望要在属地权力争战中作神良好的代表，我们必须要得到神国度的洞察力，就像但以理一样。神比任何属地君王或王国都要伟大。祂看透那些为政治目的操纵羊群领袖的心。他晓得政权转移，并且祂远高于最新的政治方向。祂建立王国，拆毁王国。在祂荣耀的智慧中，牠已遨请自己的百姓与祂一起统管治理全地！