你的灯台是否在燃烧？我这个人睡眠不规律。有些人用“浅眠”来形容，不过我并不完全是那样。由于成长期的混乱与创伤，我从未有过好的睡觉模式。这对我的健康产生了负面的影响，不过也有它积极的一面，不规律的睡眠让我在其他人睡得香甜时能与主相交且与主一起守望。曾有一个晚上的经历尤其令人难忘。
潘已经在我们平日上床时间晚上十一点上床睡觉了，而我还熬夜读经与祈祷。我沉浸在神的话语中，与主共度了一段美好的时光。我突然感受到神的灵降临我正在祈祷的房间，祂的同在似乎是可触摸的。接下来我听见祂的声音向我表达了一件很有意思的事：「你能够以子之矛攻子之盾来对付撒但。当牠的矛、箭攻击你的时候，你可以用牠的矛、箭击退牠。」
我就像多数人一样，身处其境让我非常惊讶，说不出话来。我不清楚主的话语究竟要表达什么，但是我晓得圣灵已经在我里面成就了某件事。那时，我和潘正经历自己个人生命的突破，并且看到在寻求祂的某些领域有所突破。我一直为我们教会里不信主的人祷告，并且他们正一个个得救。我也正在我工作的地方得恩宠。大体而言，我正学习在祈祷中取得优势。因此即便我不怎么确定主这些话的确实意思，但是我肯定，祂会在我需要时向我揭示。大约清晨二点，我关灯上床去。
大约睡了一小时，潘和我同时被我家的狗杰士弄醒，牠跳上我们的床，拼命狂吠，彷彿家里来了小偷。我们坐起来，发现了让牠如此狂吠的真正源头！在我们床旁边就站着某样灵体！对我来说，牠是以明显具体形状出现，身穿女性的衣裳，却有男人的声音。然而，潘看到的却不一样。她说是绿色，有着像火般双眼、很惹人厌的形体。（回头想这件事，这正是另一个提醒，我们多数人对属灵领域的领受并不相同，即便我们所感受的是同样的对象。）
几乎就在同时，我说：「你是谁？谁给你权力来这里的？」
「我是亚斯她录」（编按：亚斯她录ashteroth是古代东地中海一个女神的希腊文名字）那东西回答着：「我来是要取走你的孩子。」这肯定不是你家一般的宾客！
在那一刻，潘和我面对着一个选择，一个是因这个不速之客及牠威胁的话而恐惧，或是转向主。我们选择祂的真理。我马上站起来，说：「奉耶稣的名，你必须离开这个房子！」接着，潘和我就开始拍掌和欢呼，喜乐连连！
知道吗？到那一刻之前，我们没有孩子。我们一直向主恳求赐下孩子，但就是无法怀孕。这真令人灰心沮丧，然而我们选择信任主。来到我家的这个权势宣告了黑暗权势要取走我们孩子的目的。但是，我们并没有落入敌人的计谋里，在恐惧中发抖，满心困惑；相反地，我们欢喜快乐。我们何以为这东西的侵入欢喜快乐呢？因为这邪恶的权势真正宣告的是我们正快要有孩子了！是的，我们将会面对一场孩子的争夺战，但是我深知主会在我们怀有孩子的那一刻，保守祂所祝福赐给我们的这份产业。
这次的经历在另一方面也大大地改变了我们的生命。当我命令这权势离开我们家的房子时，我也宣告在我们血脉里攻击我们的任何家族邪灵此时必须完全放手，离开我们权柄所在的地方。这个改变是立即的，你可能觉得这讲法挺疯狂的，但我们的房间顿时大放光明，如同白日一般。当我们抵挡魔鬼时，祂的荣耀降临，并且大大充满我们所在的地方。
为你的宣告立标记
那天晚上的事件向我们揭露广一个我们过去从未有的战胜层次，但这并不是最重要的。重点足，神的彰显同在此刻能够自由掌管我们生命的这个特别领域。这押所揭示的真理是本章的关键：一旦我们在自己的领域迎战邪恶权势，神的同在就能够自由地以荣耀取代邪恶。
你明白了吗？本章将会更进一步探讨这个议题，不过现在我要设法确定你能明白这基本的观念。神要以祂的荣耀充满全地。哈巴谷书二章14节写道：「认识耶和华荣耀的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。」阻挡神荣耀如此遍满全地的是这世界的邪恶，而这正是本章要讨论的同在与荣耀的本质。目前在全地正揭开一场猛烈的争战。不论是街坊、城市、地区、国家、洲陆，都已经划了它们的属灵疆界，它们不是属黑暗势力，就是属于神的荣耀。倘若我们从这个角度去看哈巴谷书二章14节，我们会明白主已经订立计画，要挪开那些阻挡祂荣耀同在遍满全地的邪恶。祂的话语宣告「要充满遍地」，这意味着祂已为全地预备的丰盛计划必定会遍地彰显。
这也意味着在争战中，我们必不可忘记神对我们生命的计划。许多次，黑暗权势利用恐惧，要阻止我们进入主为我们预备的终极计画中。我们永远都不可忘记，祂的计划是美好的。在第二章，我们曾讨论耶利米书中的一段记载，描述神要先知购买一块将要成为荒芜的田地，来作为他对未来宣告的标记。而我在第二章没有提到，当耶路撒冷在一片黑暗中时，耶利米怎样预言神终究会重建以色列和犹大，同时—批余民将会得到拯救。倘若我们步入歧途远离主，祂会为我们开一条道路让我们回来。牠要给我们兴旺的未来。耶利米书卅一章23，33节写道：「万军之耶和华——以色列的神如此说：『我使被掳之人归回的时候，他们在犹大地和其中的城邑必再这样说：公义的居所啊，圣山哪，愿耶和华赐福给你。犹大和属犹大城邑的人，农夫和放羊的人，要一同住在其中。疲乏的人，我使他饱饫；愁烦的人，我使他知足。』先知说：『我醒了，觉着睡得香甜！』耶和华说：『日子将到，我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家。我先前怎样留意将他们拔出、拆毁、毁坏、倾覆、苦害，也必照样留意将他们建立、栽植。这是耶和华说的。……日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。……那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。』」
一旦耶利米为未来发声宣告，黑喑权势两怎样谋划要夺取他的田地都不重要了，因为神已经有了计画。倘若我们在争战时信靠祂，顺服祂，持守忠诚，照他指示着手行事。即便我们身处于争战中，神保证我们的未来一片光明。耶利米书卅三章3节写道：「你求告我，我就应允你，并将你所不知道〔无法分辨，认出、不认识和不了解〕、又大又难的事指示你。」(扩大版圣经）因为神要给予我们伟大的未来，我们可以高声吶喊，在争战中获得祂的注意力，以致祂向我们揭示了一般不常见的事。无论现在我们身处于何等朦胧、模糊不清的景况，祂会让我们看到未来。我们多数人习惯于为目前所有事情以及自己所清楚知道的事情守望，但是我们必须也要为未来守望。
祂的同在带来异象
倘若我们没有主的同在，我们就无法为未来守望。祂的同在让我们看到自己的未来。可悲的是，基督徒一听到看见未来，就浑身紧张兮兮的，就像我们对算命与看手相的反应。请容我就自己所知与大家分享：神的百姓必须要有远见！我们必须拥有未来的异象，不然我们就会毫无准备。在这些时候，预备妥当是十分紧要的。
敌人只会模仿真实。从古至今，总是如此。我们发现圣经中有不少人能够预测未来，然而他们是与敌人站在同一条阵线上这位拥有一切真理之神更是何等愿意向祂自己的儿女揭示祂的计划呢？先知预言涉及异象，它不过是耶稣在未来时日掌权的见证。在神的同在中，有完美的异象。哈巴谷书二章1，4节写道：「我要站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么话，我可用什么话向他诉冤。他对我说：将这默示明明地写在版上，使读的人容易读。因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎。虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。迦勒底人自高自大，心不正直；惟义人因信得生。」
当我们住在圣灵里，靠圣灵观看，我们就会得到自己未来的异象。神不仅会重新安排我们的时间顺序，并且祂也会把我们带到一个境界，扩展我们对天堂的视野，让我们「看见」祂所见的。这正是何以我们会成为先知性百姓的原因。使徒行传十七章24，27节写道：「创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什么：自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。祂从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远。」
当我们在正确时间居于正确位置时，主会拓展我们的眼界，以致我们能够看得比过去更远。我们并不是一群受限于自己所在环境的百姓，我们是一群充满异象的百姓。我们可以感受到祂的同在，感觉祂的同在，看见祂的同在，并且在祂的同在中前进。
如前所述，神已经应许要以祂的荣耀覆盖全地（参考哈巴谷书二章14节）。我相信这是祂原本造伊甸园，并且把伊甸园赐给人类的初衷。祂要我们去栽种维护那块园地，并且与祂相交，为的是牠能够给予我们异象，知道祂的同在将怎样大有能力地遍布全地。然而，当我们听信敌人的话，我们与神之间完美的交流就被打断，而我们的异象也会受阻。
今日我们也可以运用同样的原则。倘若我们听从撒但的计画，而不是聆听神的声音，神同在的大能就不能透过我们做工，或拓展我们的疆界。因此，目前正有一场神同在的大争战，战势狂暴。敌人竭尽全力要阻止我们看见主要我们看见的视野。撒但极其渴望我们对未来没有异象。要记得，我们若没有异象，就会灭亡（参考箴言廿九章18节）。
看见地平线上的盼望
潘与我迎面对付敌人权势的那个夜晚的经历，在我们内心留下了对未来的异象。我们晓得敌人的计画是要伤害我们，但是神所怀的意念是美善的（参考创世记五十章2〇节）。于是，我们开始为自己的孩子呼求。两年之后，我们得到了第一个孩子但以理。之后又隔了两年，潘得医治，又怀了我们第二个孩子利百加。
神允许我们看见未来的主要原因之一，是为了这个正在兴起的世代。我们必须为主预备道路，让祂大能运行在那些跟从祂的人生命中。主让我们一瞥未来，不是为了让我们高兴一下，或只是让我们更深渴望未来日子的来临。人人都需要神的异象，而神的异象总是有神圣的目的。
神赐下先知异象的另一个原因，就是为了揭示祂的策略，我们已经暗示过这一点。若是没有主精确完美的计画，我们不可能会战胜那掌控世界的黑暗权势。以下是一些方向性的指示，我相信在未来信靠主的日子里，这对我们每个人来说都是十分重要的建议：
一、 要求三代齐心先知性地认同神已经说过的话
这样做会反映出我们神对三代合力的心意――他是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。这样做也与以赛亚书五十九章21节一致，在这节经文中，我们发现神宣告祂的约，就是祂的话语将会在三代人口中。当这样的事发生时，祂会打开天堂，在地上彰显祂的同在。
二、 相信祂会拓展你的境界，并且重新界定你权柄的范围
当这件事发生时，你会发现人们急涌而来，想要知道有关你的事。主会保守你为祂赢得灵魂的产业。拿俄米曾对路得说：「女儿啊，我不当为你找个安身之处，使你享福吗？你与波阿斯的使女常在一处，波阿斯不是我们的亲族吗？他今夜在场上簸大麦；你要沐浴抹膏，换上衣服，下到场上，却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了，到他睡的时候，你看准他睡的地方，就进去掀开他脚上的被，躺卧在那里，他必告诉你所当做的事。」(路得记三章1，4节）
三、 视你的仓库为满满的
然而，在你能这样子做之前，你必须要先定义你的仓库。神已经在你生活的哪些领域供应你？让祂向你指出来，并且询问祂怎样充满仓库。祂会赐给你策略的。
四、 不要让过去掌控你
神能够让过去的处境重现，为的是你能够更正你犯的错误，从失败中站立起来。一旦你能与你的过去和好，你的未来就从此开启。
五、 相信你能够战胜敌人！
看着你的敌人。看着牠对你生命的掌控松手。不要害怕去发现牠的声音曾经如何地掌控你的血脉。要牢记耶稣！十字架已经破除了撒但的权势。你必须举起木桩钉透牠的权势；这么一来，你就会开始听到神为你预备的未来。（译注：西方人有「木桩穿心」一说，来对付吸血鬼的。）
六、 永远不可忘记，你已经得到能力可以连结天堂与地上
让主教导你今天就这样祷告：「愿祢的旨意行在地上如同行在天上！」
七、 观望你的神圣连结
这些神圣的连结已经等在你要走的路途中。成功就是主己在未来的道路上安置了帮助。当你看到神所安置的神圣连结时，观察祂怎样发展那份约的关系，来帮助你建立你的未来。
以上七点对我们在未来争战中取得胜利，是十分重要的。这七点也强调了在我们生命中，愈来愈需要神的同在。要记得，当我们的生命中有祂的同在，就驱走了所有的黑暗权势。祂的荣耀必要战胜一切！
属灵空气的改变
你真的了解目前正在打的这场同在与荣耀的战争吗？也许我们可以从大气/空气（atmosphere)来着手了解，是比较好的方式。根据美国英语字典（AmericanDictionaryoftheEnglishLanguage)，大气/空气是一团液体，包括环绕地球的空气、水以及其他的蒸气。1这个字的字根源自蒸气与地球球体的相互作用。蒸气包括了气体、含湿气的漂浮物质，或是环绕地球球体、肉眼不可见、有弹性的液体。圣经甚至也提到它，在诗篇卅九篇5节：「各人最稳妥的时候，不过是蒸气。」
(译注：此句直译自作者引用的圣经版本，中文和合本圣经课为「真是全然虚幻」。）大部分时候当我们提及「大气/空气」时，只觉得它是环绕在我们周遭的一种空的气。
大气/空气与神同在的争战之间会有什么关系呢？事实上，关系重大。我们每个人都在空气中散发出一股气，它会影响地上的运作方式。我们所散发的这种气会影响我们所到的地方。我们愈深与神及祂在全地计画连结，就愈能够释放出身边正确的气。
迎接神的同在需要空气（气氛）的改变，并且我们身负任务要迎接神的同在！圣经清楚指出撒但是世界的神，牠是「空中掌权者的首领」（以弗所书二章2节）。然而，何以诗篇廿四篇1节会写道：「地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。」首先，我们必须了解这两节经文所使用的辞汇。希腊字「地」这个字是topos，而「世界」这个字则是cosmos。这意味着任何从地上向外凸出或是在全地之上的结构与组织都容易处在争战中。其次，我们必须理解到圣经表明有三层天。神与所有的天堂实体居住在第三层天，而撒但，这空中掌权者想要控制第二层天，以便非法控管第一层天——我们人类身体居住的地球。
使徒丹尼尔斯（ApostleKimDaniels)在他所撰写的《赎回来》（GiveitBack，暂译）一书中，是这样说的：以弗所书二章2节描述空中掌权者的工作。第二层天的希腊神名为宙斯。第二层天是邪灵的作战指挥部。牠们在这里订立战略，把人当傀儡般玩弄。在灵里，正是演出一场傀儡秀。每个人不是与第二层天相连，就是与第三层天相连。受第二层天活动限制的人也就受第二层天邪灵的控制。九头蛇是难以根除之祸害，是一再产生咒诅的神，并且在天上也有席位。它是盘踞在天上的星座之一。空中的权势（或无意识的循环）是一份潜意识性的捆绑，而这份捆绑是受空中掌权者所操纵。邪灵隐藏在人性外表习性的遮盖下。牠的受害人从未怀疑自己落入牠的掌控中。在人们从积习恶瘾中得释放之前I必须要先破除邪灵在灵里的辖制，切断他们与第二层天之间的连结。在破除之后，地上层面的释放才会发生。
我们必须决定由谁来掌控天空。我们是要让神来掌管我们的制空权，还是要让魔鬼来控制呢？这是我们已知最大的争战所在之一。达屈.席兹在他所撰写的《祷告中的权柄》一书中，写道：至于神与撒但的部分.由于神是全能的，所以在包括掌管这地的能力方面，从来都不是问题。…症结点一直在于且只在于权柄的问题。我们与黑暗国度的争战，也是相同的情形。撒但并未从人类的堕落中获得任何能力，也未曾因耶稣被钉死在十字架上而失去任何能力。牠的能力或本事在这两个事件中的任一件上都没有改变；但牠的权柄，也就是能够使用该能力的权利却出现了改变。虽然某些基督徒通常会有别种说法，然而圣经从未说过基督在髑髅地救我们脱离撒但的能力，或对付了撒但的能力。事实上，祂对付的是撒但的权柄。
我们必须学习去制定自己的权柄领域，同时了解这与行使能力是两码事。我们权柄的领域包括天上和地下，而这正是我们的空气/大气。耶稣破除撒但居首领的地位，并且在十字架上除去了牠的合法权柄。尔后，祂战胜死亡、地狱、以及坟墓。祂释放受掳者。然而，我们必须继续解除撒但的能力，茌属地领域神呼召我们服事祂的地方打败牠。这正是以利亚命令天不下雨三年半所做的事（参考列王纪上第十七章）。接下来，在晓得神要下雨的完美时刻，他在自己的空气/大气催生了一朵云。接下来，整个天空布满了雨。
你们当中有咒诅吗？
撒但行使几百万个不同的伎俩，企图要拓展牠在空中的权势。本章并不是要指出牠们那些敌对的诡计，而我真的觉得有必要特别探讨「咒诅」这个议题。咒诅随着时间传递下去，它与从我们血脉发展出来的不义携手同工。让我们来看看咒诅怎样在我们营造自己身边的属灵空气时扮演了主要角色。
尽管这样的解释看起来太简单，但有一个可以察觉出咒诅的方式，就是去辨认神荣耀或同在的缺乏。根据《犹太人神话、神祕、及神祕主义的百科全书》（TheEncyclopediaofJewishMyth,MagicandMysticism，暂译），咒诅是「用口语祈愿的方式来带给人伤害、恶事或不利。咒诅不只是一份威胁或愿望而已，咒诅是有能力实际去伤害人的。」咒诅是因着没有聆听神的声音所导致的结果，或是因着听从敌基督对你生命的计画所导致的结果。咒诅会配合我们里面的内在欠缺，诸如：悖逆、情欲或任何肉体的罪。叶光明（DerekPrince)曾写过一本美好的书，书名是《你可以选择祝福或咒诅》(BlessingsorCurses:YouCanChoose，暂译）。在分析申命记第廿八章中，他指出我们要处理七大咒诅。它们是：
一、 精神或情绪的崩溃
二、 陈年旧疾一再复发，或是慢性疾病（尤其是遗传性疾病）
三、 不孕，有流产倾向或是相关妇女疾病
四、 婚姻破裂，或是家庭疏远
五、 持续性经济缺乏
六、 常有「发生意外事件倾向」
七、 有自杀的家族史，以及非自然死亡、早死的家族史
由于我在破除旧循环上有许多教导的经验，你一定要知道咒诅是可以被定时并且依序发生的，所以它们会一代又一代循环发生。这会持续发生，直到血脉里的不义因子或是在一块土地上罪恶的行为被处理掉为止。在上述两个模式上，我有许多经验。事实上，我妻子开我玩笑说，我之所以能在全世界教导邪灵权势，是因为我的家庭在每个邪灵权势捆绑上都有分！这些咒诅很多都运作在我们所拥有的土地上。我不会在这里一一陈述所有的故事，不过我要说：过去三十年中，主带领我来回地处理我家庭里被罪恶污染的地方。祂要我认罪，并且释放祂的同在来取代邪恶势力的运作。我阅读了许多有关洁净土地的书籍，发现有四大罪会造成咒诅有权运作在土地上：不守盟约、拜偶像或血祭、不合法的流血事件、以及性不道德。
许多基督徒领袖轻看咒诅这件事。我不想这样子行。我真心相信咒诅是有前提才会产生的。我清楚了解咒诅是从话语、选时辰和占星术、魔法与巫术行为而来的。更重要的是，咒诅是可以被破除的。
曾有一位男士前来找我，他有某宗派的背景。他们宗派买了一块新土地，要建立学校与事工中心。当他与他的同工踏上那块土地，走到某个地点，顿时毎个人都感觉到属灵空气改变了。他寒毛直立，问我这是怎么一回事。
我回答着：「这种事发生，意味着你分辨出邪恶的存在。这是在你里面的圣灵运作分辨诸灵的恩赐彰显，致使你有这样的感受。」接下来，他问我该怎么办，以及该怎样祷告。我回答：「嗯！首先，你要一直祷告，直到你不再有任何寒毛耸立的感觉为止！这意味着你已经命令邪灵在你站立的这个地方放手，并且属灵空气已经被洁净。」他们后来发现这块土地上有好几个地方，曾发生过撒但教献祭。
为神同在作计划
我们许多人需要像前述某宗派的那群人一样，重新收回领地。这必定包括宣告胜过土地背后的黑暗历史，然而我们更常要做的是洁净自己生命当中那些神荣耀没能完全彰显之处。我们必须成为祂同在的百姓，全人及所在之处都被神充满。
大卫王是这样子的一个人。尽管他在统治时曾犯了几个大错，但大卫热爱神的同在，并且他的心总是愿意转向神。他总是愿意倚靠神来挽救他的失败，并且倚靠神重建他。
在撒母耳记下第六章记述了一段故事，是关于大卫怎样头—次尝试把约柜带入自己居住的耶路撒冷城。他的渴望很纯洁：他想要神的同在环绕他的生命。然而，他的做法有瑕庇，以致他害死了自己手下的一名大将。结果，大卫害怕把约柜运回自己的家，就把它放在俄别以东家。经文说：「耶和华赐福给俄别以东和他的全家。J大卫王听说耶和华因约柜的缘故赐福给俄别以东一家人和脑他的一切，就用隆重典礼从俄别以东家里把约柜接到耶路撒冷。
有意思的是，希伯来字「蒙福」是，它字根的意思是「跪下」。杰夫，贝内尔（JeffA.Benner)在他的『古希伯来研究中心』网站中解释这个字是，「雅威（自有永有的）会跪在你面前呈上礼物」约柜只待在俄别以东家三个月，然而他的环境显而易见有大改变，使其他人认出来他得到祝福。雅威因为约柜同在的缘故对他致赠厚礼！
错误不在于大卫的心或他缺乏准备。大卫已经为约柜建立了一个安放之处。他为神的同在建造了一个特别的地方。大卫在这里学到的功课是：我们要怎样邀请神的同在，并且我们要怎样尊荣祂的同在，是十分重要的。大卫是个美好的榜样，因为尽管他犯了极大的错误，但他终于发现怎样以合适的方式把约柜运到大卫的城。接下来，他得到「一连串的胜利，大大拓展了他国度的领土。」（参考撒母耳记下第八章）没几年，从幼发拉底河到埃及河，并且由西边的加萨（Gaza)到东边的提弗萨（Thapsacus)都在他的统治下（参考撒母耳记下八章3，13节，第十章）。
根据林恩与凯瑟琳，雷麦尔（LeenandKathleenRitmeyer)所撰写的《从西奈山到耶路撒冷：神圣约柜的流浪》（FromSinaitoJerusalem:TheWanderingsoftheHolyArk，暂译），约柜就放置在大卫的宫殿旁，就在他的庭院中。这位赐福给他的神就住在他的产业中，就在他的后院里！大卫的帐幕大约持续有三十年左右的时间。我相信这正是大卫常得胜仗的原因。这是何等惊人的原则！当我们家里有神的同在，神的礼物就会丰盛地临到我们的生活当中，并且我们在争战中必然得胜有余。
然而，我也相信这正是何以当大卫不上战场，贪恋拔示巴落入消极、色情、操纵、谋杀后，会受到那么严重审判的原因。当我们置身于神的同在中而公开犯罪时，我们惹出的问题会愈发严重。这正是何以牧者隐藏自己罪恶的生活方式时，会惹出比一般信徒更大的祸事。显然，罪就是罪，但是我们从神同在所得的影响力是不容忽视的。我认为当我们察觉神的同在，却没有在言行上追求圣洁、追求祂的同在，我们就需要负起更大的责任。
与我合写《敬拜的战士》（TheWorshipWarrior，中文版由以琳书房出版）一书的同工和挚友约翰·狄克森（JohnDickson)写下有关大卫的一段话：大卫帐幕之所以独特，乃因它是属地的天堂典范。当大卫把约柜带入大卫城时，他早已经搭建好帐幕要安置约柜：摩西的会幕就在不远的基遍（参考历代志下一章4，5节）。但是，神提到大卫是「凡事要完全实行我的旨意」（使徒行传十三章22节，直译自扩大版圣经），并且我们发现大卫在锡安山上搭建了另一种款式的帐幕，没有铜祭坛、没有洗濯盆，没有金灯台，没有香坛，没有放陈设饼的桌子，最重要的是——没有帷幕。敬拜者是面对面地进入神的同在中，如同在天堂一般。他们敬拜的方式也像是在天堂般，他们没有形式或仪式，就是在主的面前唱歌、跳舞、预言、争战，就像启示录里天堂中千千万万神心爱的百姓一起敬拜的记载一样。
就在锡安山上的帐幕里，神以他们的赞美为宝座(参考诗篇廿二篇3节），并且祂从宝座中伸出权杖(参考诗篇一一〇篇1，3节），发出命令（参考诗篇一三三篇3节），宣告祂的祝福（参考诗篇一二八篇5节，一三四篇3节），聆听贫穷人的祈祷（参考诗篇一〇二篇17节），并且惩罚祂的敌人（参考以赛亚书六十六章6节）。在希伯来文中「坐宝座」这个词意味着神不只是来坐着审判，并且还停留与居住在这个地方——甚至到结婚的地步。当神的「工」做成了，祂并不准备离开。祂在地上已经找到一个祂同在得以持续居住的地方。诗篇一三二篇写道：「因为耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所，说：这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我所愿意的。」(诗篇一三二篇13，14节）在大卫的帐幕中，神居于连绵不绝的赞美中。这正像是祂神圣的山丘，即是天堂的意思。事实上，诗篇第七十八篇写道，神把祂的圣所盖在锡安山上，「好像高峰」（诗篇七十八篇67，69节）或就像建立在天堂—般。神的同在原本一直彰显在天堂，而现在持续彰显在地上。祂的百姓可以来到这个小小的帐幕.体验祂的同在。就像住在天堂的居民一样。这是何等美好啊！
光熄了但灯台还亮着！
纵观整本圣经，神的荣耀往往以荣光的形式出现。福音书作者约翰在他所写那段对基督的著名介绍中，描述基督「是真光，照亮一切生在世上的人。」（约翰福音一章9节）在启示录中，约翰描述新耶路撒冷「城内又不用日月光照；因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。」（廿一章23节）耶稣宣告祂自己「是世界的光」（约翰福音八章12节〉。
有意思的是，基督赐给我们这些跟随祂的人有同样的光，作为荣誉的赏赐。在马太福音五章I4，〖5节，祂提到信徒：「你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。」在本章的末尾，我要深入探讨这个清晰的光与灯台比喻的意义。请容我用一个美好的例子阐述神让祂的儿子以及我们作世界之光的重要性。
我常常在全国旅行，往往一年去几趟德州休士顿。二〇〇二年十一月，我在休士顿敬拜欢宴聚会事奉，主办人是萝拉，艾莉森（LoraAllison)。我诚挚地分享一段耶利米书一章11，12节的信息，讲述耶利米怎样蒙召作守望先知。在这些经文中，主询问耶利米一个重要的问题：「你看见什么？」这个问题对那一周的聚会十分重要。
在周五早上的聚会中，我向萝拉分享自己觉得主要做某件新事，并且我们必须跟从祂，才能体验到祂所要指示我们的。在敬拜头一首诗歌之后，我感到必须站起来，给予一些教导性的指示，传递神正说的话，并且解释这些话与我们唱的诗歌之间有什么关系。接下来，我宣告主将要转化休士顿，但会是用祂的方式，而不是我们的方式。
我讲了大约十五分钟后，坐下来，大家又开始敬拜神。突然之间，整个场地陷入一片黑暗，没有电力可供乐器、灯光、音响、或其他用电的仪器使用。（原来休士顿我们聚会那地区的一个变压器坏了。）几乎就在这个时候，主说：「让我引导你们进入我的心声。」
我站起来，问大家：「你看见什么？」当然啦，我们看到黑暗。接下来，有人带进了一个七灯烛台，上面点着七支蜡烛。我回应主说：「主，在黑暗当中，我看见你的灯台。」
于是主说：「是的，黑暗正进入大地，但是我正在黑暗中点燃一盏灯。这将是那些拥有我的光的人闪耀发光的季节。这也会是挪除的季节。我会从某些教会、城市、州、国家挪去我的灯台。」
我继续又发了一小时的预言。在这段时间，神加添每个祂要赐下的声音。这是我曾经历过最奇妙的聚会之一。彷彿参加聚会的毎个人都晓得何时跳舞、小提琴晓得何时演奏、鼓声该在何时敲击、号角何时该鸣声、并且唱诗的人知道何时上前唱先知预言的诗歌。这绝对是「转化」的时刻。
然而，那天我们所领受的话语今日仍在回响：主要缀续把我们带出我们目前身处于魂的敬拜领域。有关敬拜的方法与心态正处在改变中。主会赐下光来引导在黑暗中的我们。
你的灯台是否还在燃烧？
就先知预言的层面，我相信认识灯台的意义是十分紧要的。这个简单的物件是神使用来教导我们有关一般性的未来与我们面对黑暗权势的具体争战的关键之一。在《神的灯台，人类的光》（God，sLamp,Man，sLight，暂译）一书中，神学家约翰，格尔（JohnD.Garr)写道：
由于圣经给予金灯台极为详细的设计细节，显然金灯台不只是一个象征，一份艺术作品而已，更不仅是膜拜的设置。神指示摩西「要用精金做一个灯台。灯台的座和干与杯、球、花，都要接连一块锤出来。灯台两旁要杈出六个枝子：这旁三个，那旁三个。」金灯台是神自己具体的象征，祂是光的来源。
犹太人称中央的那盏灯为nerElohim(神的灯）。大卫宣告：「你是我的灯台，主耶和华啊！主耶和华把我的黑暗转为光明。」（直译）从而指明神就像金灯台一样照明黑暗。诗人观察神「披上亮光，如披外袍」。神并没有像古代世界神祇一般用五光十彩来装饰自己，而是披上纯净的白光如同外袍。神圣洁的同在，也就是Shekinah，是以「猛烈的亮光」彰显的。当以西结看到圣殿，全地闪耀着神的荣耀，即是众先知看到的荣耀，就像「火」一般。神的至高威严照明圣殿，就如同金灯台的强光一般。圣贤者注意到「圣洁者，配得称颂的，在灯台的光中独一住在凡人当中……并且就这样『纯洁的灯台』从天而降。」
可悲的是，许多基督徒并不了解金灯台的重要性。在我们当代的世界里，我们已经失去了许多对圣经里手工制品的认识，以及他们的神圣象征与要素。因而，我们失去了属灵的认知。格尔又进一步分享：事实上.金灯台就是神的灯，诚如经文清楚宣告：「神的灯在神耶和华殿内约柜那里。」金灯台不仅是犹太人的分枝烛台，也不仅是会幕的灯台.更不是圣殿里的分枝烛台而已。它是「神的灯」。它属于神所有的百姓，包括犹太人与基督徒。它丰富的意涵切合于这两个信仰族群，代表着神的光散发人间，透过神的话语（圣经）启示与洞见的大能，临及在神里的信徒，包括犹太人与基督徒。神的话语就像一盏灯.在黑暗之处散发光芒，清楚指出前路。它为义人开路，朝向在众信徒内心兴起的「晨星」前行。它驱散人类存在中固有的黑暗、困惑、无知、恐惧、迷信及危险。尽管人类处于前途晦暗不明的景况，从永恒世界射入的一道微光驱散了黑暗，让人清楚地明白目标，精确无误地标示出前往生命树的道路，行在那光中的人绝对不会走上岔路。
灯台或金灯台实际上象征着透过神的话语得拯救。祂把祂的七灵（金灯台有七支蜡烛）赐给我们，为我们的生命带来了稳定度，并且把我们与在祂宝座前燃烧的永恒光辉连结起来。当我们与属灵权势和空中掌权者争战，却对灯台的观念一无了解，我们就亏缺了神在我们身上的荣耀。
诗篇一一九篇105节写道：「神的话语是〔我们〕脚前的灯。」耶稣是活泼的话语，是受膏者，是弥赛亚，祂闪耀出神的荣耀。耶稣和神以文字记录的话语使我们的灯发出光芒。而当我们的灯被照明，敌人权势就无法攻克我们。当神的话语彰显在我们的生命中，神的光就透过我们发出光芒，驱散黑暗。
当神的灯在我们里面燃烧，我们就真的成了世界的光。我们一生会遇见许多髙山，我们也会遇见许多争战，但是我们必须保持自己的灯台燃放光芒。若是我们这样子行，就能够对着每座高山，高声吶喊着「恩典！恩典！」，并且在我们的吶喊声中，光的大能会让大山崩塌。
启示录的七个教会
在这黑暗的时刻，主已经赐给我们得胜的关键钥匙。我相信我们可以在启示录第一章找到其中的一把钥匙。使徒约翰看见七座金灯台的异象。就前后文来看，我相信有七座金灯台，也就是有七座「七枝」的灯台。接着，主告诉约翰这些金灯台代表七个教会。
这七个教会是怎么一回事呢？首先，我们晓得真的是有七个教会。约翰列出了当时罗马帝国在亚洲的省分中存在的七个教会。然而，这些教会显然并不是随意挑出的七个教会。他们被称为「那七个教会」，就某方面而言，这七个教会代表所有的教会！有些人认为这七个教会代表教会历史上的七个时代，也就是每一个教会描绘着不同的历史时期，以弗所教会代表着初期教会，并且以不冷不热的老底嘉教会代表今日教会作为结束。这样诠释实在讲不通。
听在美国基督徒耳里，「教会历史的时代」这样的诠释可能很有说服力，因为许多美国教会符合不冷不热的老底嘉教会的描述。然而，美国教会不过是全世界教会的一小部分。诸如中国、非洲等地，今曰很大部分的教会信徒都在严峻的迫害之下充满了生命与能力。事实上，今日教会的主力并不是老底嘉教会。
我认为对这七个教会的较佳解释是，他们代表着七类教会。这些教会的种类出现在每个历史的年代中，尽管在某个年代与某个地点当中，某类教会似乎较有代表性。这意味着，每个教会以及每位基督徒，都能够从这七类教会中找到自己的描述。在这七个教会里，我们看见撒但使用不同诡计来对付神的百姓，为的是让神的百姓不能够达成他们的呼召。然而，针对每一个教会的情况，我们都听到耶稣说的话。祂在灯台中行走，照料每个灯台，提供每个教会指示，怎样成为燃放光明的明灯。
我很幸运有机会与罗柏特，海得勒一起事奉，他是我所认识最有深度、正直坦率的神学家之一。我认为倘若我们要持续为自己地区的转化祈祷，罗柏特对启示录七个教会的精彩教导对我们则是十分重要的。七个教会代表地区——他们是地区性的灯台，是地区里的七枝灯台。每个灯台都有一堆特性——有些是好的，有些则是坏的。这正是何以主赞赏每个教会，然后揭示教会任何需要改进的缺点。以下是每个教会的分析，是从罗柏特讲道录音带《你的灯查如何发光：了解启示录七个教会》（HowisYourLampstandBurning:UnderstandingtheSevenChurchesofRevelation，暂译）所汇编的。察验你居住的地区，看看神的灯台是如何发光。
以弗所教会：失去热爱的教会
头一个提到的教会是以弗所教会，这代表着已经失去起初爱心的教会。以弗所教会曾经是一盏闪亮燃烧的灯台。以下是耶稣称赞那些以弗所信徒的七件事。
他们活泼的信心（他们的行为）
他们的勤勉（他们的劳碌）
他们的标准（他们不宽容罪恶）
他们的分辨力（他们试验那自称为使徒，看看是否是真的）
他们的坚忍不懈（他们无视敌对情势，持续前进)
他们的忍耐（他们持久忍耐）
他们的力量(他们并不乏倦）
然而，他们有个问题：不晓得是怎么一回事，他们在殷勤做工时，把起初他们所深知的神的爱离弃了。他们手上仍旧做一堆好事情，不过那份原本激励他们的热切爱心已消失地无影无踪了。结果是，他们的灯台开始熄灭！因此耶稣给予他们警告：「要悔改！……你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。」倘若你失去了爱，所有在世界上做的工都不算！
接下来，耶稣向他们指示重建之道。为了重新得回他们所失去的爱心，他们必须做以下三件事：
一、 应当回想你是从哪里坠落的。
二、 悔改，改变自己的方向。
三、 行起初所行的事。
示每拿教会：受迫害的教会
示每拿是一个繁荣兴盛的大城市，是学识与文化的中心。示毎拿人以自己所居住的城市为荣，并且狂热地效忠罗马帝国。在这样的文化之下，敬拜的最高形式是敬拜罗马皇帝，示每拿人对那些不敬拜罗马皇帝的人毫不宽容。因此，当地教会为信仰大受迫害。马可福音十章29，30节中，耶稣应许在得到诸多祝福的同时，会遭遇迫害。示每拿教会已经经历了许多迫害，并且还有许多迫害迎面而来。
然而，耶稣应许祂受迫害的教会：「你将要受的苦你不用怕。……得胜的，必不受第二次死的害。」（启示录二章10，11节）耶稣向他们保证，尽管他们可能会遭受迫害，甚至肉体因而死亡，但是他们拥有永恒的生命。就本质上，祂给士每拿教会的信息是「在遭受迫害当中，务要至死忠心！」耶稣向他们指明祂自己是「那首先的、末后的、死过又活的」（启示录二章8节），祂提醒他们死亡绝对不是终结，倘若你至死忠心，就会得到生命的冠冕！甚至倘若你此生遭受迫害，还是值得跟从耶稣的。就算你为自己的信仰牺牲性命，你仍然是得胜的！
别迦摩教会：不忠心的教会
别迦摩教会是异教中心。在该城山丘上的是别迦摩的卫城，上面群聚着异教神殿。卫城最引人注目的特色是，上面建筑了一座巨大的神殿，它的形状像一座硕大的宝座。这是宙斯的祭坛，而宙斯掌管希腊所有的神衹。
耶稣给别迦摩教会的信息始于：「我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。」(第13节）那些假神就是邪灵，这意味着膜拜假神，就是拜邪灵。宙斯掌管所有的假神，代表所有邪灵的首领一撒但，这意味着在别迦摩城之上的大宝座是献给魔鬼的！耶稣后来又加上几句话，他们的城市是「有撒但座位之处」敬拜神会引导我们进入神的同在，而膜拜宙斯显然已经使别迦摩城成为撒但的居所。这个教会被呼召站在艰难的处境，而耶稣立即承认他们坚守祂的名。
不过，耶稣也指出他们目前的一些问题。祂告诉他们，他们已经落入尼哥拉一党人的陷阱。这些人是假教师，滥用在基督里的自由。他们教导，既然我们在基督里有自由，那么我们何苦执着守律法，而遭致迫害呢？他们的想法是「异教神算不了什么丨牠们根本不存在！吃异教的餐宴，不会有事的。上他们的祭坛献香，也不会有事的。」
别迦摩教会的信徒受这个教训引诱，误入歧途。他们与异教世界妥协，甚至加入尊荣邪灵的餐宴！耶稣把这件事与巴兰向以色列设的网罗（参考民数记第廿二至廿四章）相提并论。倘若参加异教餐宴就是等于行奸淫，那么受世界引诱则是通奸。结果，耶稣给予这个教会严峻的警告：「所以，你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。」（第16节）感谢耶稣，祂同时也应许会赐给那些悔改的人奖赏。
推雅推喇教会：受宗教的灵侵入的教会
推雅推喇教会是一个以紫色染料与布料闻名的地方。这是陶匠、制革工人、织布工人、染房工人、及制袍工人同业公会的家乡。为了得到这些同业公会的会籍，参加阿波罗神殿的餐宴是必须的。同业公会的企业晚餐在那里举行，并且往往紧接其后的是狂欢纵欲的秘密祭神仪式。显然，这使得推雅推喇城的基督徒难以兴盛。
耶稣指出这个教会的问题是：「然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。」（第20节）推雅推喇城主要的问题是，教会容让假女先知的教导。一位教会里富影响力的女人自称为先知，她为淫乱行为、偶像膜拜、吃祭偶像之物找理由辩护。我们可以想像这个错误的教导会大受欢迎，因为它使教会会友可以去参加同业公会。然而，有意思的是，耶稣从来没有确切指出这女人给予怎样的教导。牠只是指出在这背后的灵是耶洗别的灵！
目前在某些教会圈子里，「耶洗别」这个词经常被提起。问题是，许多信徒并没有正确了解耶洗别的灵。耶洗别的灵并不是「女性J的灵，事实上许多男人有耶洗别的灵。硬说耶洗别的灵一定在女性的身上，不见得正确。耶洗别的灵的特质是，它一定涉及宗教。耶洗别的灵在神的百姓中寻求具影响力的地位，以便发扬假的宗教系统。以下是耶洗别的灵其中—些特质：
耶洗别的灵企图引诱神的百姓进入假宗教，不管哪一种假宗教！
耶洗别的灵藉着控制、错误的教导、操纵及恐吓的方式运作。
耶洗别的灵往往自称自己是信仰的辩护者，并且大力推荐假先知。
耶洗别的灵抵挡圣灵，以及圣灵所有的彰显。
耶洗别的灵憎恶真的先知话语，并且迫害神的先知。
耶洗别的灵是心怀恶意的灵，牠毫无怜悯心。
在这段经文中，耶稣个人审判了耶洗别。对那些没有跟随牠的人，祂说了鼓励他们的话语：「总要持守，直等到我来！」推雅推喇教会过去是一个美好的教会。除了耶洗别的问题以外，它的问题不多！简单地说，耶稣说的是：「把牠造成的问题处理掉，那你就会做得很好！继续前进吧！」
撒狄教会：安逸的教会
撒狄城是古代世界最舒适宜人的居住地点之一。它是世界贸易的中心，也是世界最富裕的城市之一。撒狄城的生活悠然自得，甚至在异教世界里，撒狄城有物质主义与堕落的名声。那里的异教徒极能接纳人，根本不在乎你是否敬拜他们的神衹，他们只要赚钱，过好日子。
撒狄教会也是个安逸的教会。在这里没有提到任何的迫害或敌对势力，也没有错误教导，或是异端邪说的问题。他们心满意足，享受荣华富裕的生活，然而耶稣对这个教会并没有任何称赞！祂告诉他们：「我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。」（三章1节）哇！换句话说，耶稣说的是：「你外表看起来有生命，你看起来很好。你做许多的好事，但里面却没有生命！」
撒狄教会是个外表活着的死教会。他们太沉浸于世界。他们热爱撒狄城的奢华，他们的心已经被这个城市的富裕给俘获了。耶稣对这个城市的劝告是——苏醒吧！（撒狄教会并没有全死，但它正迅速失去力量。）「你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的；因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。」（第2节）接下来，祂又告诉百姓：「所以要回想你是怎样领受、怎样听见的。又要遵守，并要悔改。」（第3节）他们并不需要得到新信息，他们需要坚守自己过去的领受，回转，走在正道上。
耶稣警告撒狄教会，祂会来检验自己的教会。祂用的词实际上意味着祂会审核他们。倘若他们还保持要死不活的老样子，他们会因而丧失登录在生命册的资格。然而，倘若他们觉醒，得胜的他们将会有分于祂众祭司的事工，并且祂会在天父与众天使面前承认他们。
非拉铁非教会：神喜爱的教会
非拉铁非城位于皇家大道上，这是通往亚洲内地的主要东西贸易要道。因此，这是个宣教城。这个城市的设计是为了向亚洲展示希腊文明，向东方的野蛮民族传播希腊语言、文化、以及宗教。事实上，这个地方有许多庙宇，以「小雅典」着称。
主后十七年，此地发生了一次大地震，整个城市几乎一夜之间被摧毁。皇帝提庇留（Tiberius)重建这个城市，并且重新恢复它的美丽景观，然而随后几十年，余震连连击打这个城市。结果导致这城市的多数居民们移居到附近的乡下地区。只有少数人够勇敢，住在这个摇晃不安的城市里。
非拉铁非教会也经历了这份摇晃不安。他们经历了一波又—波的迫害时期。他们经历了艰难的时节，觉得自己十分软弱。但是，耶稣对他们说了一段话，这是给七教会当中最积极正面的话。祂告诉他们：「你为信仰受苦，但你坚守我的道......这对神十分重要。你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。」简言之，非拉铁非教会已经通过了考验，结果得到一个黄金机会。
对非拉铁非人来说，这机会包括他们城市会有一道敞开的门。他们过去被诬告，他们在该城的名誉已经被污损。但是，耶稣应许要为他们辩护。祂说，就连他们的敌人也会承认神与他们同在。他们得到的敞开的门是通往全世界的。非拉铁非城被称为宣教城。透过教会，非拉铁非城开始进入成为前往世界门户的命定。
非拉铁非城的确成为了福音的门户城市。从历史的记录，我们晓得宣教士踏上皇家大道，经过非拉铁非城，在波斯、印度、甚至远至中国，建立繁荣兴盛的教会。
老底嘉教会：不冷不热的教会
老底嘉是主要的贸易中心，也是银行资金集中地。它位于好几条贸易路线的十字路口上，它的银行业务系统以及往来的商队，使得这个城市成为极为富裕的城市。它同时也是重要的医疗中心，建立在火山下，这火山的热矿泉是众所周知的。这城市有许多矿泉治疗中心，许多病人前来接受治疗。在启示录三章20节，耶稣描述自己与这个教会的关系：「看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」
这可能是启示录当中最著名的经文。我们经常提到耶稣站在不信者的心门外「叩门」。然而，只有极少数基督徒了解这句经文。从这句经文的前后文来看，耶稣叩的不是非信徒的心门，祂叩的是祂自己教会的门！我们要明白这段生动的描述。启示录第二与第三章显示出耶稣在众教会中间行走。祂在照料祂的灯台，让它们闪耀发光。祂来到每个教会去纠正他们与鼓励他们――但是当祂来到老底嘉教会，却进不去！
其他教会出了问题，但是老底嘉教会情况更糟糕。老底嘉教会发生了一些事情，因此把门关上，不让耶稣进入教会。耶稣用一个词来描述这个教会：不冷不热。
若要说有谁了解不冷不热的意思，那就是住在老底嘉的人了。山上的热矿泉水是健康治疗最好的矿泉治疗场，但是等到这些热泉水流经山中的渠道到达城市，水已经冷却了。城市里的水是不冷不热的矿泉温水，根本是喝不得的。事实上，那味道真是令人作呕！耶稣对老底嘉教会信徒说，「你的教会就与你的水一样！」接下来，祂又说出一句令人吃惊的话：「我巴不得你或冷或热。」
变冷是意味着拒绝耶稣，然而耶稣可以对付拒绝。倘若你对耶稣冷冰冰的，这意味着你从不晓得牠的爱。事实上，那些对耶稣冷冰冰的人是大有希望的。当他们看到祂的真实一面，他们会快速地从冷冰冰变成热情洋溢。另一个极端是，为耶稣热情如火，疯狂地爱上耶稣。那正是耶稣在寻找的丨也正是祂理当配得的！祂把祂自己完全给了我们，并且祂要我们把自己的心完全归给祂。
而老底嘉教会既不冷也不热。他们温吞吞地走中间路线。他们不敌对耶稣，但对祂也没什么感觉。他们漠不关心这位为他们舍命的主。
由于他们抱着这样的态度，耶稣的反应比祂对其他教会的反应要更严峻：「你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。」（三章16节）吐是对某样令人恶心讨厌的东西的猛烈自发性反应。这是直觉、不经思考的自然反应。在这里耶稣正说着：「不冷不热的基督徒令我想吐！」这正是何以他们的门对着耶稣关闭的原因。耶稣无法进去像那样的教会。
然而，耶稣并没有放弃老底嘉教会的人。祂仍然在敲门，呼唤他们开门。事实上，主对他们抱着极高的期望：「若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去！」他们需要的解答是以新观点来看生命。他们以为自己富有，一样都不缺。耶稣有怎样的反应呢？「你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。」（第17，18节）
耶稣要老底嘉教会的人看到他们的需要，并且恳求祂来满足他们的需要。祂应许他们，倘若他们敞开大门，欢迎祂进来，祂会持守信实进去。他们会与祂一起同坐席！他们不仅会与耶稣同坐席，并且启示录三章21节还保证倘若他们战胜前头的争战，他们也会与耶稣同坐在祂的宝座上。
简而言之，耶稣对老底嘉教会的人说：「这会是—场破除不冷不热的争战。要是你得胜了，你会得到属地极大的权柄。你会与我一起掌权！」
当我无法聆听神，或是领受启示时似乎受到阻拦，我学会去做两件事：首先，我会问神，我应当付出些什么。我发现倘若我在付出的事上效法祂为我们立的救赎榜样，那么我身边的事就会以新的方式发展。信心会开始扬起，并且我将会看见我必须看见的。
其次，我会阅读启示录记载中的七所教会，并且问神：「我像哪个教会？」倘若我在代祷中，我会问：「我正在处理的问题是属于哪一个教会？」这问题的答案总是先向我指出，自己的灯台是否仍燃烧发光？要牢记，耶稣曾说过，在我们处理弟兄姊妹的罪时，我们必须先检验自己的缺失（参考马太福音七章3节）。所以，这正是我们听不见祂的声音，或是得不到祂的启示的背后原因。这也让我看见火是何等有力地燃烧在与我一起敬拜的会众中。在被指定服事的族群或事工上，我总是会感到他们反映出以上其中一个教会。这给予我洞见去为他们祈祷。
争战临到
二〇〇七年四月十四日星期六那一天，我住在德州泰尔市的朋友翠夏.米勒（TridaMiller)寄给我一封信详细地描述了一个梦境，她觉得这是从主来的话语。我不仅同意她的判断，并且认为这是描述出本章中，我想分享的核心信息的最佳表达方式。翠夏是在一间旅馆做了这个梦的，她当时预备要去一个使徒性网络中心的退修会。以下是她自述的梦境：
我十分焦虑、沮丧，什么事也做不了。然后，有两位女士来到我的房间，开始接管这间房间。我问她们在我的房间干什么，她们说她们正在我的房间里等候，直到她们在我隔壁的房间预备妥当为止。我变得心烦意乱，于是离开房子，开车上高速公路。突然之间，我意识到自己快到达聚会的会场了，但是我尚未预备妥当。因此，我在高架桥下回转一百八十度。接下来，我发现自己走在一个商店或是商业区，并在那里释放主的荣耀。一位老妇人走到我的背后，对我大声尖叫，不要我那样子做。她尖叫着：「你无权这样子做！我不要这个地方发生这样子的事！」我仍然继续进行。接着，当我走出这个建筑物时，她开始呼叫她先生来阻止我。
我又开车，去参加聚会，聚会地点是在一间漆着白漆的老旧教会建筑物，屋顶呈尖塔状。我仍然处于焦虑、沮丧的情况。会众正进行一般的聚会程序，而我愈来愈焦虑、沮丧，最后受不了，我离开了聚会，走到外面。我想着：「我没办法！」
我走到外头，看见一片广大的麦田呈现眼前。我抬起头，看到大约有二十、三十架飞机迫近。（在梦里.它们看起来好像是第二次世界大战的飞机。）它们开始轰炸，用机关抢扫射麦田。我回头，走进那栋建筑物，想要走近使徒领袖，通知他我们遭遇困难了。我根本无法走近他，我爬着，用尽力气向前推挤，要走近他。我终于到达他的面前，向他解释外面发生了什么事，我们有麻烦了。他要大家分成小组，一起祷告。我记得看见他与妻子以及其他我所认织的领袖们都聚集在房间里。
我仍旧处在焦虑、沮丧的状态。不过，我现在晓得自己何以会有这样的情绪，是因为圣灵正指示我将要发生的事。我又跑到外面观轰炸，并且敌机转向，朝着我们飞来。我正准备要转身跑回建筑物里，但是我领悟到若是我这样子做，他们会看见我，并且射击我。于是我蹲伏下来，他们从我头上飞过。接下来，我跑进建筑物，告诉大家要赶紧出来。就在此时，我梦醒了。
诚如我先前所说，基督的身体已经进入争战的季节。我们已经讨论过面我们心思意念、我们的血、我们的时间的争战。现在，我们也探讨了发生在我们属灵氛围中最重要的争战，是黑暗势力会控制我们的领域，还是神的荣耀终于充满全地呢？
可悲的是，基督的肢体也处于焦虑、沮丧的景况之下。我们外表上好像完成了许多事，但实际上我们什么事也没做成，因为事情改变十分迅速。要是我们没注意，那为了想看见神的同在降临我们地区所付出的努力，将被我们的忙碌所取代。在个人的层面上，我们变得很难住在祂的里面，因为人们老是打断我们的准备时间。
我看见在这个时节，神在教会彰显祂同在之前，会先在市场或商业界展现祂的荣耀。然而，别忘了，在梦境里，收割的禾场正遭受攻击。我们并没有清楚界定我们的收割工场，我们也没有把收成聚集在我们的眼前。因此，敌人正攻击收割的禾场。这个梦似乎正暗指着一个原因：目前基督的身体以及领导团队正在聚集中，但对我们身边的属灵氛围并不了解。我们没有意识到收割的禾场近在咫尺，并且我们当中的战事正逐步扩大。
我相信当今教会领袖若是警觉到迫在眼前的战争，他们会预备好呼吁肢体祷告。然而，我们好像非等到遭受攻击才召集属灵军队进入争战。我们必须要预备好！无论如何，主正向祂那些先知性守望者发出召唤，要保护目前的聚集。我们必须要在祂完美的时刻站立稳固，等候祂的信号。当我们看到那些属灵权势迫近时，我们必须大声吶喊，发出争战呼喊的信号，为的是让教会肢体警觉到收割禾场上的争战。