对神的敬畏
另外一个动力就是对神的敬畏,保罗特别指出,这特质能使我们保持在圣洁的道路上:
我们...当洁净自己,除去身体、灵魂一切的污秽,敬畏神,得以成圣。(哥林多后书七章1节)
我们有着对神的敬畏,才能迈向圣洁。我们在整本新约圣经中都可找到这个真理。
保罗在写给另一家教会的信中说:“当恐惧战兢作成你们得救的工夫。”(腓立比书二章12节)我们要遵守神的诫命,就必须心存深深的崇敬、战兢和敬畏。当谈及遵守诫命、活出圣洁的时候,彼得又说:“所以你们在‘地上寄居’的时候,要存着敬畏祂的心过日子。”(彼得前书一章17节,新普及译本)
希伯来书的作者如此吩咐我们要追求圣洁:“所以我们既得了不能震动的国,就当感恩,照神所喜悦的,用虔诚、敬畏的心事奉神。”(希伯来书十二章28节)敬畏神是服事祂的合宜方式。
许多人都对敬畏神感到大惑不解──我们难道不是已从畏惧中畏得释放了吗?为何我们现在还要谈及这个词语?
神是爱,祂是我们的天父。但我们还是得处理敬畏这题目,因为这在新约圣经中经常出现。
有些人企图淡化它:“其实敬畏的意思就是敬拜神。”我有次准备要在南非一个全国性特会上分享前,一个世界知名的圣经教师在休息室里这么对我说。我反问道:“如果敬畏的意思就是敬拜,那为什么保罗在新约圣经中四次提及敬畏和战兢?战兢的意思已超越了敬拜。”
《史特朗经文汇编》(Strong'sExhaustive Concordance of the Bible)对希腊文 tromos(战兢)的唯一定义就是“因畏惧而颤抖”。这么说,我们就是被吩咐“当畏惧颤抖地作成我们得救的工夫”,这是一份深邃的尊敬和健康的畏惧,超越了我们对敬拜的一般认识。当谈及敬畏的定义,你也许会听见有人说:“这是旧约圣经的教导,我们不必敬畏神,因为祂所赐的灵,并不是恐惧的,而是仁爱的。”这样说的人是混淆了恐惧的灵和对神的敬畏。
昔日,摩西把以色列人带到西奈山,神彰显了祂的同在,结果以色列民落荒而逃,叫喊着请摩西求神不要再向他们彰显祂的伟大。且听摩西对以色列人的回答:
不要惧怕,因为神降临是要试验你们,叫你们时常敬畏祂,不致犯罪。(出埃及记二十章20节)
摩西仿佛在自相矛盾:“不要惧怕...神降临...叫你们时常敬畏祂”,但其实他正在区分对神的惧怕与敬畏,两者是截然不同的。神为什么会希望我们惧怕祂?你是不可能与一个你惧怕的人亲密的,但神却热切地希望与我们亲密。
那些惧怕神的人总是有所隐瞒,所以会对神恐惧。亚当与夏娃向神犯罪后做的第一件事就是躲开祂的同在(参创世记三章8节)。另一方面,敬畏神的人无所隐藏,他们所恐惧的正是与神远离!
因此,敬畏神的第一个定义就是惧怕与神远离。敬畏神就是崇敬祂,我们会彻彻底底尊敬、尊荣、尊重并崇拜祂,远超一切。神圣的敬畏让神得到祂当得的荣耀,我们在极深的崇敬中,在祂面前颤抖、战兢;我们高举祂的渴望超过一切别的(包括我们自己),紧紧拥抱祂的心肠;爱祂所爱的,恶祂所恶的;对祂重要的事情也成为我们的要事;因此圣经告诉我们:“凡敬畏主的,必憎恶邪恶。”(箴言八章13节,新普及译本)
出埃及记二十章20节说,神圣的敬畏能使我们不致犯罪,无独有偶,箴言的作者也说:“敬畏主的人远离恶事。”(箴言十六章6节,新普及译本)保罗更说这力量能使我们远离罪恶(参哥林多后书七章1节)。
有次我去探访一个在狱中的著名电视布道家,这次经历体现了上述经文。在 80 年代,他是全球最知名的牧者, 后来却犯罪入狱,同时被揭发犯奸淫。
他在狱中待了五年,在入狱初期,他曾在囚室内遇见耶稣,令他生命翻转。我的其中一本书深深地触摸了他, 所以他要求我去看望他。
我永不能忘记他步入狱中探访室的这一幕:他泪流满面地拥抱着我整整一分钟,然后抓着我的肩膀,热切地问道:“这书是你写的吗?还是有人代笔的?”
“先生,书中每一个字都是我写的。”
他兴奋地说:“我们只有九十分钟,但要讨论的可多着呢。”他马上坐下,开始分享自己的故事。
他一开始就说:“约翰,我入狱并不是神的审判,而是祂的怜悯。如果我继续以过去的方式生活,我将永远待在地狱里。”他的话使我震惊,他的真率和谦卑把我吞没了。
我听他分享了差不多二十分钟,然后提出一条尖锐的问题。我知道他在服事的初期非常爱耶稣,又为神大发热心。我想知道他怎么失去热情的。
我最后直接问道:“你什么时候不再爱耶稣了?是在哪里呢?”我希望找到失却对神的爱的征兆──尤其对身为牧者的我而言。
他坚定地说:“我没有。” 他的回答使我吓了一跳,他怎能这么说? 所以我反击道:“这是什么意思?你犯奸淫和诈骗的罪,而且最后入狱。你怎能说你没有失去对耶稣的爱?” 他直看着我的眼睛,毫不犹疑地回答说:“约翰,我由始至终都这么爱耶稣。” 我沉默下来,脸上肯定表现出一副大惑不解的表情。
于是他说:“约翰,我爱耶稣,但我并不敬畏祂。” 我们之间有片刻的沉默,他让他的话沉淀,而我激动得说不出话来。最后他打破沉默,郑重地说:“约翰,还有许许多多美国人都像我一样,他们爱耶稣,但却不敬畏神。”
一个虚构的耶稣
这是扭转我生命的时刻,这次的会面驱使我去寻找更多的答案。一个爱神的人怎么能够持续地犯罪,甚至犯下可憎恶的罪?为何许许多多爱神的人会过着不圣洁的生活?他们敬拜,活跃于教会中,而且对关于神的事情充满热情,但却是淫乱的,又被色情物品捆绑、重复地撒谎、酗酒,因着圣经以外的原因而离婚──这只是清单的简略版。他们像这个牧者一样爱耶稣,那为什么他们没有遵守祂的话?耶稣说,如果我们爱祂,就会有能力去顺服祂。我们到底欠缺了什么?
难道他们在爱一个自己也不认识的人?这位电视布道家和他的观众是否自制了一个耶稣的形象,但其实并不是真正的耶稣?这个虚构的耶稣是否正助长着他们属肉体的欲望?
想想看:美国有许多人都崇拜运动员和好莱坞明星。他们的名字家传户晓,媒体借着电视访问、报章和杂志把他们的生活完全披露。我曾听见有人在谈及这些名人时, 语气仿佛像是他们的密友。我也看过一些人因这些名人的婚姻问题而情绪受困扰,甚至悲伤得仿佛自己的家人遇上悲惨遭遇一样。
但这些粉丝们可能从未在街上碰见过他们的名人“朋友”,就是真正碰到面也不会相互点头问安。如果他们有勇气去了解这些“朋友”们,就可能会发现真实的他/她与自己所投射的形象大不相同。简而言之,这是一段虚构的关系。
以色列人离开埃及后的景况就是如此。摩西远离众人,登山四十昼夜,而神也沉默了──不是对摩西,而是对众人。在这段沉默的时刻,亚伦和那些远离神同在的领袖们开始制造另一个“神”去满足他们的渴求和肉体的欲望。
我一直都没有读到这故事的希伯来文版本,令我错失了一些重要线索。亚伦称呼那自铸的牛犊为 Yhwh 或 Jehovah,也就是神的名字(参出埃及记卅二章5节)。除了这次事件外,整本圣经中 Yhwh 的名号再也没用作代表假神或偶像。这个名字是如此的神圣,以致希伯来裔的作者们连声母都略去了(我们会把这个名字写或念作Yahweh,雅威)。
不仅亚伦是这样,众人也宣称着牛犊是“领我们出埃及的神(elohiym)”(参出埃及记卅二章4、8节)。单在创世记第一章,这个希伯来词汇就出现了32次,圣经的第一节经文说:“起初,神(elohiym)创造天地。”
有别于雅威(Yahweh),这个词语出现的九成时间都是代表全能的神,其余一成时间却是代表假神。而亚伦却称呼那金牛犊为雅威,我们大可假设以色列民也在表达相同的意思。
总的来说,这一整个国家都确认这假神拯救了他们, 使他们脱离捆绑,并供应他们一切的需要。事实却是,他们却制造了一个虚构的假神,而且与山上和摩西相遇的那位真神大相迳庭。
圣经告诉我们:“敬畏耶和华是知识的开端。”(箴言一章7节)那我们就应该问:“什么样的知识?”这不可能是指圣经的知识,因为法利赛人和文士都是圣经专家,但他们却远离神的同在,也不能讨祂的喜悦。我们应拥有什么知识?答案可以在箴言二章5节找到:“...敬畏耶和华,得以认识神。”
容我这样阐释:当你拥有正确的敬畏之心,就能亲密地认识神。你会认识那真神──不是那虚构的,而是真正的耶稣。保罗如此训斥哥林多人:“别人无论对你们说什么,你们居然都乐于接受,即使他们向你们传讲另一个耶稣,跟我们所传的不同。”(哥林多后书十一章4节,新普及译本)
这位著名的电视布道家,和他所提及的许多人一样, 都不爱那坐在神右边、果断不含糊的耶稣;相反,他们爱一个虚构的耶稣,一个愿意对他们所向往的生活方式睁一眼闭一眼、甚至默许的耶稣。他们从未真正认识神,或与祂建立关系,就如两个各走各路的朋友,多年后重遇时才发现对方已大大地改变了。去爱一个虚构的耶稣不会使我们有能力去遵从那真正的耶稣的话,事实上,你是很难去爱一个你不怎么认识的。若没有对主的敬畏,我们就不能真正认识神。摩西亲密地认识神,他非常清楚神的声音和法则,但以色列人却只通过神的作为来认识祂,就是以祂应允他们祷告的方式。对以色列人而言,神的声音如雷轰。摩西被允许,能亲密地进入祂的同在;以色列人则被吩咐回到自己的帐棚里敬拜(参申命记五章29-30节)。
如何得着敬畏神的心?
我们必须要问:我们如何得着敬畏神的心?答案是: 我们只能直求,但必须恳切。
耶稣说:“你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父,岂不更将圣灵给求祂的人吗?”(路加福音十一章13节)你也许会问:“耶稣所指不是圣灵吗?并不是敬畏神的心啊!”让我们听听以赛亚怎么描述耶稣和圣灵的关系:
从耶西的本必发一条,从他根生的枝子必结果实。耶和华的灵必住在祂身上,就是使祂有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识与敬畏耶和华的灵。祂必以敬畏耶和华为乐...(以赛亚书十一章1-3节)
在这段经文中,最后一个关于神的灵的特质就是“敬畏耶和华的灵”。我个人认为这是我们最需要去求的一个层面,基于以下两个原因:首先,圣经告诉我们敬畏主就是智慧、谋略、认识和知识的开端(参诗篇一一一篇10节、箴言一章7节、箴言八、九章);其次(也是最有说服力的)就是,耶稣以敬畏神为乐,难道我们不应以祂的喜乐为我们的喜乐吗?事实上,因着耶稣对神的敬畏 (译按:中文和合本作“虔诚”)祂的祷告蒙应允(参希伯来书五章7节)。祷告与蒙应允实在是两码子的事。
对神的敬畏和爱都是被圣灵充满的结果,因为保罗说:“所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”(罗马书五章5节)。我鼓励你恳切地求神,让你被敬畏神的灵和对祂炽热的爱所充满。
肮脏的器皿
这带出了一个正蔓延各处的危机。廿一世纪的教会正面临严重资源短缺,所缺欠的不是器皿,而是能让神倾倒祂的灵的清洁器皿。让我们再重温保罗在世时写下最后的话,他勇敢地说:
然而,神坚固的根基立住了,上面有这印记说: “主认识谁是祂的人”,又说:“凡称呼主名的人总要离开不义。”(提摩太后书二章19节)
保罗提到,是什么让我们(个人与教会)坚固呢?他用了两句话来描述这个根基,新英王钦定本说这些字句是 “封印”在根基之上,而信息版圣经(TheMessage)则说是“铭刻”在其上。
首先,主认识谁是祂的人,这话使人得安慰。当我们完全把自己献上,祂就总不会忘记我们。我们成了祂眼中的瞳人。
铭刻在根基上的第二句话是“凡称呼主名的人总要离开不义”,这里用的也是要,而非应当。强烈的措辞表达出离开不敬虔生活的重要性。为什么?我们可在接下来的两节经文找到答案:
在大户人家,不但有金器银器,也有木器瓦器, 有作为贵重的,有作为卑贱的。人若自洁,脱离卑贱的事,就必做贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用,预备行各样的善事。(提摩太后书二章20-21节)
在希腊文中,器的意思就是“管子”或“器皿”。我们作为器皿,如果是清洁的,就适合去做主的工作,适合被祂大能的同在所充满。
无论我在世界哪个角落,每天早上我都会吃同样的早餐。我会先喝一杯暖和的柠檬水,然后再喝一杯茉莉白茶。十五分钟后,我会吃一碗由杏仁奶和纯枫树糖浆混合成的燕麦、奇亚籽、亚麻籽和火麻仁。我需要一些器皿如茶杯、水杯或碗来预备这个早餐。实际上,我从来不会用一个肮脏的杯子或碗来预备早餐的,我总会找一个清洁的器皿。我喜欢早餐的味道,所以不希望它被污染。可是, 如果器皿(不管是碗、碟或杯子)是脏的,那污秽就会污染任何放在器皿内的好东西。神怎么会希望把祂的灵倾倒在一个肮脏的器皿里?
按着保罗的话,我们是有责任洁净自己的。他没有说:“耶稣的宝血洁净了我们过去、现在和将来的罪,如果你活在惯性犯罪的生活模式中,不必担心,因为你已经被遮盖了。”他所说的并不是这样,而是:“不论是谁, 若洁净自己(脱离不尊贵和不洁净的,把自己从玷污和腐败的影响中分别出来)就(会自己成为)一个分别出来而且有用处的器皿。”(提摩太后书二章20-21节,扩大版圣经AMP中译)
我们必须洁净自己,并没有例外。保罗所指的,并不是因基督所作的工而让我们得着的位份,而是点出我们的行为。让我重复他的话:“人若自洁,脱离卑贱的事,就必做贵重(译按:英文原作 special,即特别)的器皿。”
我再说一遍,神的同在(圣灵)不会倾倒在一个肮脏的器皿,而是倾倒在清洁的器皿里。
结果
圣经告诉我们,不法(不顺服神)是一个隐意(奥秘),而且正在社会上发动。但好消息是,我们知道有一股拦阻的力量:
因为那不法的隐意已经发动;只是现在有一个拦阻的,等到那拦阻的被除去。(帖撒罗尼迦后书二章7节)
我们应该问的是:是谁在拦阻不法的事?答案只会是以下其中一个:圣灵或基督的身体。圣经翻译者们显然认为答案是圣灵,所以在英文的代名词中用了大写“祂”, 就假设他们是正确的。
我写这本书的时候已经五十多岁了,在我的一生中, 我从未见过不法的事以现在的速度在美国增加,也从未见过社会如此坚定地把不法标签为好事。然而事出必有因。那拦阻的力量(圣灵)现在已不及过往那么明显了。在廿一世纪初,神的同在于西方世界正在迅速减退。
为何会如此?如果我们所传讲的福音并不强调转化,那我们最终就会严重欠缺清洁的器皿,令地上缺乏神同在的彰显。要记得,在耶稣死在十字架上的那刻,圣殿里的幔子已经从上而下的裂开,神的同在就马上离开了人手所造的器皿,要向那些非人手所造的器皿倾倒──就是重生得救的男女。
神的灵不是从圣殿搬到日落黄昏之中,或树影婆裟下,也不在醉人美景、乐章、视频或其他媒介中,却搬到凡有血气的器皿中。如果器皿是肮脏的,社会上的神的同在就会减少,最终令不法的少了拦阻。
要改变这个迅速堕落的状况,不是靠人为的行动。唯一能与不法对抗的方法,就是服在神恩典给予的能力之下,过敬虔的生活。这样,我们就能让圣灵在社会上有更大的发言权和影响力。
不传讲圣洁的真理,会让我们在个人、群体和国家层面付上高昂的代价,但我们可以改变这个现状!牧者们、教会领袖们与神的子民,让我们一同站稳,按照圣经传讲神完整的道理。在那些被我们影响的人的生命中,建立一个稳固的根基和框架。让我们最终看见社会上不法的事被圣灵拦阻,更多的灵魂被收割。