从政的人，和许多其它领域里的人一样，都在不断地努力得到晋升。然而却很少有人认真地问：晋升的原由来自哪里？是什么力量将人提升到掌权的位置，或将人从这样的位置上拉下来？
晋升来自于神
在诗篇七十五章中，圣经对这个问题作了直截了当的回答：
"我劝狂傲的人说："不要行事狂傲。"对凶恶人说："不要举角！不要把你们的角高举；不要挺着颈项说话。"因为高举非从东，非从西，也非南而来。唯有神断定；他使这人降卑，他使那人升高"。
诗篇的作者警告我们不要过分自信和狂傲。"举角"意味着一种自我夸大的欲望。"挺着颈项说话"象征着自吹自擂，独断专行的性格。这些都不是晋升的方式。其实，晋升的原由并非来自世界这个层面。我们可以把东西南三个方向看作是人们寻求政治权势的不同方面：比如财富、知识、社会地位、有权势关系以及军事权力。如果人们想通过对这些方面的追求而抬高自我，那真是"行事狂傲"了。晋升的原由来自神，他才是使人提升和降卑的主宰。
到目前为止，美国四十一位经历总统职权的记载就证实，权力的源头是在施权人的能力之外的。已故总统约翰．肯尼迪所写的一段话充分地例证了这一点：
对国家管理的深入了解确认了我们历史的教训，即做总统的没有一种固定职业培训计划；也没有一个具体的知识领域与此有特别的关联。伟大领导人的品质并非来自国家或社会的某个特殊阶层。在我们九位总统中，有的极擅长办公事务，但他们并没有上过大学。然而汤姆士．杰斐逊却是当代伟大的学者之一，伍德罗．威尔逊总统曾当过普林斯顿大学的校长。我们有做过律师、士兵和教师的总统，还有一位曾经是工程师，另一位曾经是记者。他们有的出自国家最富有、最显赫的家族，有的却来自贫穷无名的家庭。有的似乎天生就具有超凡的能力和优秀的品质，却应付不了公务的强求，而有的却远比想象的要显赫超群。
如果我们回头看以色列列王的记载，就会发现没有一位国王比大卫更显赫。起初他虽是贫穷的牧童，后来却在凯旋和荣誉中成了大国的统治者。不像其他追求政府权势的人，大卫明白他成功的原由。在他生命快要结束的时候，他向神祷告，将自己的荣誉全部归于了神，历代志上二十九12：
"丰富尊荣都从你而来，你也治理万物。在你手里有大能大力，使人尊大强盛都出于你"。
能够承认自己权力的真正来源的统治者一定是一位智慧和快乐的人！
但以理是圣经中另一个伟大人物，他也发现了政治权力的真正来源在哪里。尼布甲尼撒王曾威逼但以理和他的同伴将他做的梦和梦的讲解告诉他，他们就恳切祷告神并籍着神的直接启示得到了他们想要知道的。后来，但以理就在祷告中感激和称谢神，但以理书二20-21：
"...神的名是应当称颂的。从亘古直到永远，因为智慧能力都属乎他。他改变时候，日期，废王，立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人"。
在但以理书第四章中，这位先知被再一次要求去讲解尼布甲尼撒王的梦。关于这个梦但以理告诉王说，在但以理书四17中有所记载：
"这是守望者所发的命，圣者所出的令，好叫世人知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁，或立极卑微的人执掌国权"。
神要人知道他才是人间事务的最高主宰，地上掌权的没有一个不是他所命定的。不仅如此，神有时还会将"极卑微的人"立为掌权者。
神如何使用人间掌权者
神为什么要立"卑微的人"作掌权者呢？从尼布甲尼撒的事例中可以找到问题的答案。神会利用地上的掌权者作为对他的儿女进行审判的器皿。犹太国由于宗教上的悖逆和社会上的不公而不断地得罪神。在多次警告之后，神就给他们立了一位凶残和崇拜偶像的尼布甲尼撒王。尼布甲尼撒王对犹太国进行了一系列一次比一次更严重的审判，他首先将许多犹太人像囚犯一样赶到了巴比伦，并对整个国家课以贡赋。最后，他摧毁了耶路撒冷城和圣殿，把犹太人赶出了家园。尽管尼布甲尼撒是个卑劣的人，但他仍然成了神的工具，将审判降临到悖逆、反叛的犹太国。
不过，尼布甲尼撒又例证了神的恩典和大能怎样把一个人从审判的工具变为一个怜悯的器皿。当但以理和他的同伴向神恳切祷告时，神就改变了尼布甲尼撒的心。由于神赐给但以理特别的智慧，从而使尼布甲尼撒王将他及其同伴升到了最高的权力位置。但以理的三个同伴成了巴比伦的郡主，但以理本人也做了整个巴比伦帝国的宰相，权力地位仅次于尼布甲尼撒王。因此，通过但以理及其同伴的恳切祷告，不但让尼布甲尼撒王的心有了改变，也使犹太人的地位有所改善。
和大卫一样，但以理的经历是一个典型的例子，它证明了神能够将一个地位卑贱的人升至拥有极高政治权力的统帅。最初年轻的但以理被当作以色列国家的人质带到巴比伦的，然而就在短暂的时间里，他已被提升到宰相的地位。即使在巴比伦帝国衰亡以后，在由大利乌和塞鲁士统治的玛代波斯帝国中，我们仍能发现但以理占据着具有高声望和权威的位置。
我们在但以理书第六章中可以略见他的祷告生活。其中的故事表明，但以理经常祷告的习惯已在大利乌的王宫里人人皆知了。出于嫉妒的动机，但以理的仇敌就抓住他这个把柄来控告他。他们说服大利乌王立一条禁令，即在之后的三十日内，任何人不能向大利乌以外的神或人祷告。对违令者的惩罚就是将他扔在狮子坑中让狮子咬死。
但是，但以理是如何用行动来回答这一禁令的呢？请看但以理书六章第10节 的记载：
"但以理知道这禁令盖了玉玺，就到自己家里(他楼上的窗户开向耶路撒冷)，一日三次，双膝跪在他神面前，祷告感谢，与素常一样"。
但以理对所有效仿他的人在代求的职分上树立了一个出色的榜样。他是多么美好的执着与恒切的模式啊！他面向耶路撒冷每日祷告三次，为的是圣城的复兴，以及流亡的以色列人能够回到自己的家园。他为了他的民族不断地代求，这是一种庄严迫切的个人委身，连死的威胁都不能阻挡他。
但以理代求的结果被记载在历代志下三十六22-23中：
"波斯王古列元年，耶和华为要应验藉耶利米口所说的话，就激动波斯王塞鲁士的心，使他下诏通告全国，说，波斯王古列如此说，耶和华天上的神已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。你们中间凡作他子民的，可以上去，..."
借此，神实现了他借以赛亚和耶利米发出的复兴以色列的应许。神籍着以赛亚发出的应许可以在以赛亚书四十四章26-28节中找到，籍着耶利米发出的应许可以在耶利米书二十五章12节中找到。
实际上，这是一个非常清楚的例子，神为了他的子女的利益，改变地上的政府。一方面，神将审判降临到巴比伦和他的百姓身上，因为他们阻碍犹太人返回耶路撒冷并重建圣殿。(巴比伦王在这里指的是尼布甲尼撒的接班人。)另一方面，神又在他们中兴起了塞鲁士王和玛代-波斯帝国，使他们成了怜悯的复兴犹太人和耶路撒冷的器皿。
在这些改变世界帝国进程的事件背后，有两个看不见的属灵势力在工作：一个就是神籍着他的先知所传讲的道，另一个就是但以理的代求祷告。
神把尼布甲尼撒和塞鲁士作为器皿来对付犹太国，从其中事例中我们可以总结出以下的重要原则：
1．神使用地上的掌权者作为器皿来完成他在历史中的旨意，特别是当他们和与神立约的选民有关联的时候。
2．如果神的儿女不顺服和悖逆他的时候，神就会把他们交给凶残邪恶的掌权者。
3．如果神的儿女通过悔改和祷告请求神的怜悯，他就会选择两种方式之一来改变他们的政府：一种是以善良的掌权者来代替那邪恶的；另一种是改变那凶残掌权者的心，从而让他们成为怜悯的器皿，而不是审判的器皿。
这些从旧约历史事件中总结出来的原则，在新约对基督徒的教导中也得到了确认。在哥林多后书四章15节中，保罗就说：
"凡事都是为你们。"
神对整个世界所行的事都有一个至高目的，就是：在那些因信耶稣基督成为他儿女的人身上成就他的旨意。神对他的儿女已经做了一个无所不包的应许："凡事都是为你们"。
在罗马书中，保罗也把这一原则具体应用在政府掌权者身上，罗马书十三1-5说：
"在上有权柄的，人人当顺服他。因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命。抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗。你只要行善，就可得他的称赞。因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕。因为他不是空空的佩剑。他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心"。
从这段经文中，我们可以选出三句特别重要的话："没有权柄不是出于神的。""他们是神的用人，是伸冤的，"或作"他们是神的用人，刑罚那作恶的"。保罗的这些话都是特别说给基督徒 听的。他告诉我们，政府的建立都是出于神。政府会对基督徒作出怎样的影响，是由基督徒自身的态度和行为决定的。如果我们顺服神的旨意，那么政府及其掌权的"作为神的用人，是伸冤的"。但如果基督徒不顺服神的旨意，那政府及其掌权的作为"神的用人，刑罚那作恶的"。这一点概括成一句话就是：基督徒自得他们应得的政府。
如果基督徒发现他们的政府是一个堕落的政府怎么办？这样的政府可能存在着腐败、浪费、毫无效率等问题，也可能对基督徒会进行残酷的压制。在这种情况下基督徒应如何面对呢？神的话告诉我们，既不要抱怨，也不要违抗。然而，神却赋予我们基督徒一个庄严的任务：为我们的政府祷告。如果我们能在神面前谦卑自己，并听从神的话，他一定会垂听我们的祷告，并"为我们"而改变政府，使他的旨意得以成就，使他们儿女得到最大的益处。
现在我们来看神对掌权者的要求。正因为基督徒有能力借祷告来决定他们会有什么样的政府，所以如何为政府祷告对我们来说是至关重要的。那么神对执政的有什么主要要求呢？在撒母耳记下中，圣灵通过大卫的口为我们回答了这个问题，撒母耳记下二十三2-4：
"耶和华的灵藉着我说，他的话在我口中。以色列的神，以色列的磐石晓谕我说，那以公义治理人民的，敬畏神执掌权柄，他必像日出的晨光，如无云的清晨，雨后的晴光，使地发生嫩草"。
这里提出了神对掌权者两个明确的要求：他必须公义，他必须敬畏神执掌权柄。毫无疑问这是基督国度的预表，这些话只有在基督里才能得到最终完全的实现。不过，这一总的原则已经牢固地建立，它适用于每一个执政的人。神的两个要求就是，他一定要公义和敬畏神。这样人一旦被立为掌权者，神应许要给他极大的祝福："他必像日出的晨光，如无云的清晨，雨后的晴光，使地发生嫩草"。
神的要求如此简洁，大大简化了我们当今政界中所熟悉的种种动机和压力。在美国和英国，两党制的政府已根深蒂固。在美国有民主党和共和党，在英国有工党和保守党。两国间所用的名称虽然不同，但基本观念却类似。
不幸的是，这两个国家的基督徒却常常使自己更易于受到对某政党的感情或隶属的影响，而不是去考虑神的要求。神并没有应许赐福给一个政府的条件是，它要由某个特定的政党-不论共和党还是国民党，保守党还是工党-来管理。神应许祝福一个政府是它的掌权者必须达到两个最基本的道德标准。神要求他们要公义并敬畏神，我们基督徒要着眼于神的要求，要以此为原则尽一切可能不要投票给不公义和不敬畏神的人，无论他代表哪个政党。如果基督徒忽略神的要求，投票给道德上不配的人，那么如果这样的人当选成了掌权者，我们实际上是在邀请神使他们成为神审判的器皿，针对的正是那些投票使他们当政的人。
尤其在美国，基督徒在整个人口中占有很高的比率，他们的数量足以有能力对当政的人选是什么类别的人施加有力的影响。这一点早在十九世纪就由伟大的传道人查尔斯．芬尼(Charles Finney)首先指出了。所有不同政治背景的基督徒都应赞同一个基本原则，不要投票给任何不符合圣经奠立的道德标准的人选。如果这个原则被明确的建立，并被坚定持守的话，各大政党就会迫于压力而只能推出符合标准的候选人。其结果就会在全国范围内提高政治行为和政府的标准。
在其它国家或其它政府体制下，神的子民不一定总是可能施加这种政治压力。但是，他们仍有义务为他们国家的掌权者祷告，并通过这种方式对政府的进程施加决定性的影响。