神已赋予我们这些他在地上的子民一种决定国家与政府命运的权柄。他要我们使用这一权柄来荣耀他，也使自己得益处。如果我们没有做到这些，我们就要对其产生的后果作出交待。这就是圣经通过言词和规范所揭示的信息。它已被许多信徒的个人经历所证实，也被载入了世界历史的篇章。在后面的几章里，我们要察考有关的具体事例，这些事例都是来自当今世界历史以及美国历史的事件。不过在本章中，我们首先要探讨这一权柄在圣经中的依据。
神的话在人的口中
先知耶利米的经历就是最好的例子。在耶利米书第一章开始的十节中，神就表明他已将耶利米分别为圣，耶利米书一5说到神已派他"作列国的先知"。然而，耶利米认为自己没有能力完成这一使命，他回答神说："我不知怎样说，因为我是年幼的。"但神却用更强烈的语气重申他的呼召，他最后说到，耶利米书一10：
"看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出，拆毁，毁坏，倾覆，又要建立，栽植"。
"在列邦列国之上"，对于一个年轻人这是一个多么崇高的地位。这一权柄要高于世俗的政治权力。从表面上看，耶利米随后的经历并没有显示出他拥有这一权柄。相反地，他所传的道却被广泛地拒绝，他自己也不断蒙受侮辱和逼迫。他在狱中受了数月的折磨，多次由于酷刑和饥饿而濒于死亡 。
然而，历史的进程却证实了耶利米的权柄和他所传之道的正确性。他传讲的预言展现了以色列的命运，也揭示了以色列周围几乎所有中东地区的国家以及世界其它地区国家的命运。二千五百年后的今天，借历史的大光，我们完全可以作出客观的评价。通过这么多世纪的历史来看，每个这些国家的命运都是精确地按照耶利米的预言实现了。我们拿历史和耶利米的预言进行比较，比较得越深入，就发现预言越准确。所以说耶利米是名副其实地"在列邦列国之上"，他通过传讲的预言成了决定列国命运的实际仲裁人。
那么，这至高无上权柄的来源是哪里呢？答案就在耶利米书一章9节中：
"于是耶和华伸手按我的口，对我说，我已将当说的话传给你"。
这一权力来源于神的话语，神将它分赐给了耶利米。因此耶利米传讲的道不是他自己的，而是神传给他的，所以耶利米口中传讲的道和神自己说的道是等效的。对于世上的一切事务，最后的发言权在于神。不过神有时会 借着信徒的口来传讲他的道。神的道会由信徒以预言的形式，或是对圣经权威性的讲解形式传给世人。不过更多的情况，神的道是通过信徒在私下祷告时，在祈求或代祷中传讲出来的。
我们应看到，耶利米与当时世俗的政府有着双重的关系。从自然的角度看，他是一名犹大王国的公民，受着由国王与君主代表的政府的管治。他决不会鼓励或进行政治上的颠覆或无政府活动，也不曾逃避或反对政府的法令，尽管这些法令有时十分武断并缺乏公正。然而从属灵的角度看，神 借着先知的职分提高了耶利米的地位，使他的权柄高过了在自然角度上管治他的统治者。
与基督同坐宝座
耶利米的经历说明了一个原则，这个原则在新约里得到了更充分的展现，它就是：每个基督徒都拥有双重公民权。从自然出生的角度看，基督徒属于地上某国的公民，他受到所属国政府所有法令与规定的约束。但是从基督徒借着基督里的信心在灵里重生的角度看，它又是神的天国的国民。我们在上一 章曾经引用过保罗在腓利比书三20中的一段话："我们都是天上的国民"，这个原则就是保罗这段话的根据。
作为天上的国民，基督徒应该受到天国律法的约束，同时他也享有天国里的权柄。这就是大卫在诗篇一百零三章19节中所描述的天国：
"耶和华在天上立定宝座，他的权柄统管万有"。
神的国统管地上的万国和所有的势力。神愿意将天国的权柄赐给他的信徒。在路加福音十二章32节中，耶稣应许他的门徒：
"你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们"。
这一应许对我们的安慰并不在于人群的能力和数量，因为它只是一"小群"，马太福音十16说他们是一群"进入狼群"的羊。天国属于我们的确据是建立在父神美善的旨意的基础上的。
以弗所书一11说：
"......这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的。"
作为基督徒，我们在神国的地位是由我们和基督的关系决定的。保罗在以弗所书二章4-6节中解释说：
"然而神既有丰富的怜悯。因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。(你们得救是本乎恩)他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上"。
神的恩典使我们依次在三个方面和基督拥有同等的待遇。首先，神叫我们"活过来"，让我们分享基督的生命。第二，神叫我们"复活"，就像基督从坟墓里复活一样，让我们分享基督的复活。第三，神叫我们"坐在"天国里，让我们在宝座上分享基督的王权。这三个方面都不是指将来的事，它们作为已经发生的事都是用过去时态来描述的。它的实现不是靠我们自身的努力和功绩达到的，而只有当我们在信心里接受与基督的结合时才能达到。
在以弗所书一章20-21节中，保罗描绘了基督被父神高举并拥有至高的权柄，他写到：
"......使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的。......"
基督在神的右边拥有至高的权柄并不意味 着要取缔世上一切的权力或政府，但基督的权柄要高于它们。
这一点通过启示录对基督的两个称号中也得到了说明，启示录十七14，十九16说耶稣基督是："万王之王， 万主之主"。基督是高于一切统治者的至高统帅者，是高于一切政府的至高统管。基督在宝座上和他的信徒分享的正是这个位置。
那么，我们应如何领会我们所分享的这一权柄的重大意义呢？答案记在前面的以弗所书一17-20中保罗的祷告里了：
"...我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道他。并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望。他在圣徒中得到的基业，有何等丰盛的荣耀。并知道他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，就是照他在基督身上，所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，..."
这段启示不可能是出于自然的推论或感官的知识，它只能来自圣灵。因为圣灵"照明我们心中的眼睛"，并向我们显明两个相交织的真理：第一，基督的权柄在万有中是至高无上的；第二，将基督升到如此权柄的位置上的大能，同样也在"我们这信的人"里面做工。
在哥林多前书二7-8中，保罗进一步解释了这两个唯有圣灵才能向基督徒显明的真理。他说到：
"我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘的智慧，就是神在万世以前 预定使我们得荣耀的。这智慧世上有权有位的人没有一个知道的。他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了"。
这"隐藏，神奥秘的智慧"揭示了基督就是"荣耀的主"。它让"我们得荣耀"，向我们显明在我们与基督的联合中，我们能够分享他的荣耀。
保罗在哥林多前书二9-10继续说：
"如经上所记，神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。只有神藉着圣灵向我们显明了"。
保罗在这里再一次强调，这种智慧既不是来自人的感官，也不是出于人内心的推理与想象，而是由圣灵启示的。
在哥林多前书二12节中，保罗总结道：
"我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。"
这其中赐给我们的一件事就是我们在位于神的右边的基督里的地位。保罗在此对比了两种智慧的来源。"世上的灵"告诉我们这世上的事。通过这个灵，我们可以了解我们在地上的公民权，以及它的权力和义务。然而，"从神来的灵"为我们揭示了基督的王国以及我们在其中的地位。 借着这个灵，我们可以明白作为天上的国民，我们的权力和义务是什么。
假如我们有时感到我们与基督同坐宝座似乎十分遥远或不太真实，那原因很简单：我们还没有领受到圣灵 借着圣经给我们的启示。缺少了这一启示，我们就既不能明白也享受不到我们的天国身份所带来的益处。这样我们不但不能像国王一样去掌权，反而感到自己像奴隶一样在受苦。
从奴隶到君王
从一开始神的目的就是要人和他一起来管理这个世界。创世记一章26节就阐明了人起初被造时的目的：
"神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们(人类)管理......全地"。
由于人的不顺服，亚当以及他的后代就丧失他们管理世界的地位。他们不但不能象国王那样在顺服中统管，反倒成了罪和撒旦的奴隶。
然而，整个人类由亚当而丧失的管理权却已经恢复到了基督的信徒手中。罗马书五17说：
"若因一人的过犯，死就因这一人作了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗"。
亚当的不顺服和基督的顺服，这两种情况的结果已经在现今的生活中得以显明。死亡主宰着不信的人，而信徒却 借着基督成了生命的主宰。通过我们和基督的结合，我们已经复活并和基督分享宝座，和他一起掌权。
神对人的救赎计划也反映了神造人的最初目的。神救赎的恩典使人脱离了奴役，并恢复了管理的地位。在旧约时期，这一点是通过神使以色列人脱离埃及人的奴役中表现出来的。在出埃及记十九章6节中，神向以色列人宣告了他救赎他们的目的：
"你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民"。
在这里"祭司的国度"说的就是管理权的恢复 ，从奴隶到君王。神赐给以色列双重的特权：祭司的管理和国王的主宰权。我们在这个后面的几 章中要谈到，以色列的一些伟大圣徒，如但以理，就响应了这崇高的呼召。然而，以色列的大多数人并没有接纳神恩慈的应许。
到了新约时期，对于那些靠着在基督里的信心得蒙救赎的人，神重申了原来对以色列人的呼召。在彼得前书二章5节中，基督被称作"圣洁的祭司"。作为新约时期的祭司，他们的职份就是"借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭"。基督徒奉献的"灵祭"就是不同形式的祷告，特别是崇拜和代祷。接下来在彼得前书二章9节中，基督徒又进一步被称为"君尊的祭司"。"君尊的祭司"一词正好回应了出埃及记十九 章6节中的"祭司的国度"。
在启示录中，同样的词被两次用于那些借着在耶稣基督里的信心得蒙救赎的人。启示录一章5-6节写到：
"...他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。 (脱离有古卷作洗去)又使我们成为国民，作他父神的祭司。... "
启示录五章9-10节再一次写到：
"...用自己的血......买了人来，叫他们归于神 ，又叫他们成为国民，作祭司，..."
所以，在整本圣经里，关于神要让他救赎的人成为"祭司的国度"的目的就提到了四次，一次在旧约，三次在新约。在新约提到的三次中，神的目的已经显明，它不是一件将来发生的事，而是我们基督徒通过在基督里的地位已经完成的一个事实。
借着祷告掌权
在诗篇一百一十1-4中，大卫描绘了这样一幅场景，即基督作为王和祭司正在和他的信徒一起掌权。场景的每个细节都是那么地意味深长，值得我们去认真地推敲。大卫所用的语言和描绘的场景都是出自神圣灵的感动，所以要解释这几节诗句一定要参照圣经里其它有关的经文。
在第1节中，我们得到这样的启示。基督作为王正坐在父神的右边：
"耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚蹬。"
这节经文是新约中引用次数最多的旧约经文。在四福音书的三卷中，马太福音二十二44，马可福音十二36，路加福音二十42-43都分别记载了耶稣引用大卫的这段话，并用它来说明自己。使徒行传二34-35又记载彼得在五旬节那天的布道中也同样引用了这段话来说明耶稣。大卫在诗篇二6节也同样提到了基督为王的真理，父神在此宣告：
"我已经立我的君在锡安我的圣山上了"。
在诗篇一百一十章4节中，大卫通过对基督作为祭司的启示完成了这幅场景的描绘：
"耶和华起了誓，决不后悔，说，你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司"。
从使徒书信到希伯来书，其中有关基督作为大祭司的全部教导都是以诗篇一百一十篇的这节经文为基础的。希伯来书的作者在希伯来书七1-2强调到，麦基洗德的身上结合了国王和祭司这两种身份，他是"至高神的祭司"。另外，根据他名字的意思，他又是"仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思"。
这就是基督在父神右边的双重职份。作为王， 他是主宰者，作为祭司，他又是我们的代祷者，希伯来书七 25：
"他是长远活着，替他们祈求"。
在第2节中，诗篇描写了基督是如何运用王权的 ：
"耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你仇敌中掌权"。
当今世界的情况是这样的，基督的仇敌还没有最终被制服，他们仍活动频繁，企图抵抗基督的主宰和他的国。但是，基督已被高举，并拥有了至高的权柄，他已在"仇敌中掌权"。
大卫诗篇一百一十2中所说的"能力的杖"，就是基督借以主宰的权柄。"杖"在圣经里象征主宰者的权柄。出埃及记14说明当摩西伸出他的杖时，神的震怒就降临在埃及人身上，红海的水就为以色列人而分开。民数记十七3记载作为利未支派的大祭司和首领，亚伦也有这样一根杖，杖上并刻有他的名字。这同样也适用在基督身上。借使用他的名，基督的权柄就行之有效了。
在大卫描绘的场景中，能力的杖并不是由基督自己的手中伸出来的，而是"从锡安"伸出来的。在整本圣经中，锡安一直是神的儿女聚集地的标志。希伯来的作者对基督徒这样说，希伯来书十二22-23：
"你们乃是来到锡安山......，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会......"
借着我们拥有天上公民权的权利，我们在这个聚集在锡安的聚会中也占有一席之位。
在这里我们拥有基督的双重职份。作为王，我们和他一起掌权；作为祭司，我们分享他祈求和代祷的职分。我们千万不可试图将这两个职分的功用彼此分开。如果我们要作王掌权，我们就也要作祭司服事。做好祭司的职分是我们运用王权的基础，只有通过祈求和代祷，我们才能奉耶稣的名使用我们的权柄。
大卫描绘的场景充分说明了教会祷告职分的重要性。当今的世界，恶势力正在到处肆虐，抵抗基督的权柄和阻挡他的国的工作。然而，基督徒却在仇敌之中按照神的次序以王和祭司的身份聚集在一起。基督权柄的杖从基督徒的聚集中 借着他们的祷告而"伸出"，并奉基督的名而运行。基督的杖已伸向多个方向，使恶势力不得不降服，基督因此得高举，他的国得以壮大。
所有的基督徒都盼望这一天，即基督的仇敌最终要被彻底制服，基督将公开彰显，世人都要承认他是王。圣经已应许这一天将要来到，但我们千万不要因为这将来荣耀的应许而看不到基督目前在神右边的位置这个现实。基督现在已经"在仇敌中"掌权，而我们正在和他一起掌权。我们有义务 借着基督的名运用这权柄，并面对所有的恶势力，向他们彰显基督已经是"万王之王，万主之主"。