招魂俗称“叫魂”。此处的“叫魂”与前节提到的“叫魂”正好相反。那是巫术中的邪法，要把活人的魂灵从躯壳中“叫”出去，而此处要说的则是把丢失的、迷走的魂儿“叫”回来。除了“叫魂”之外，地方上又有唤魂、收魂、捉魂、抢魂、跳茅山等称呼。这两种“叫魂”从功用上虽然相反，但从本质上则没什么区别，就是用巫术收敛人的魂灵。
招魂，在文献上最早见于儒家经典《礼记》中的《丧大记》，还有大家很熟悉的《楚辞》中传说为宋玉所作的《招魂》，但追溯其原始，应是更古老得多，而且不是仅用于葬礼的一个表演节目而已。所谓“招魂复魄”，也就是把逸出躯壳的魂灵召回，以与尚在体内的魄相复合，最后使人重有生意，这是先民民俗的本意。作为原始巫术，其实也是原始医术的一种，招魂广泛用于生人的昏厥、迷乱、病危、初死等认作失魂的场合。死人是招不回魂的，但招回魂儿的就可以不死。这道理正与最现代的医院也“只能治病却不能救死”一样。所以招魂之术与招魂之俗就一直流传下来，其中招不回魂的死人那部分，为儒家者流固化为葬仪中的一个程序，但那已经不是招魂复生，而是招魂入葬了。
儒书中记述的是作为丧礼的“复”，即招魂以复于魄，注所谓“气绝则哭，哭而复，复而不苏，可以为死事”，从原始意义上也是招魂以求生，人没了气儿就哭叫着，哭不回来就动用招魂以望其复魄，依旧活不过来，才举行葬事。这种丧礼上的招魂，从古到今也没听说过几件叫活过来的事例，而作为巫医的叫魂，却有相当大的成功率。这很简单，一个是死人，一个是病人，正如我们现在也知道把什么样的人送到医院还是殡仪馆一样。虽然他们采用的招魂方法并没有什么大的差异，都是拿着失魂者（或初死者）的故衣故物爬上屋顶向四方呼唤，但儒家的却固化为“礼”，成了办丧事的“具文”，不再有什么发展。而巫师的虽被视为异端，却是与民生甚有关系的“生意”，相比之下，就显得经久不衰，而且连和尚道士也搀和进来，生出了很多的花样。当然，在根本的要素上，它们与古老的巫术是没什么不同的。
二最常见的叫魂是收小儿之魂。不知现在如何，我只知道在半个世纪之前，就是城市里也常见这种事：孩子发烧，昏迷不醒，最简单的就是母亲抱着他，抚摸着他的脑袋，叫着他的小名，喊着“宝宝回来吧”之类的话；如果不见效，就要用巫术性质更浓一些的手段了。而各地的收魂术虽然大体不差，却也各有特色。清代汤用中《翼駉稗编》卷二“收神”条云：
世俗遇小儿惊吓，夜卧不安，即以小儿贴身衣置斗中，炷香灶前拜祝毕，一人抱斗呼其名招之归，一人应曰“来矣”。越俗谓之收魂，楚俗谓之叫魂，吾常则谓之收神，往往奇验。余三岁，偶受惊恐，遂壮热，昏仆数日不醒，亦不食。先恭人忧之，为之收神，衣甫披身，即连嚏而醒，开目向先恭人曰：“儿归矣。”问何以得归，曰：“数日彷徨一室，迷闷不得出。顷一伟丈夫多髯，身着重孝，抱儿置斗中，儿遂得归。”
这是江苏常州一带民间的收魂法，而相距不远的南京，就有了些差异。胡朴安《中华全国风俗志》下编“江苏”章记云：
小孩偶有疾病，则妄疑为于某地惊悸成疾，失魂某处。乃一人持小孩衣履，以秤杆衣之，一人张灯笼至其地，沿途洒米与茶叶，呼其名（一呼一应）而回，谓之叫魂。
这里说的较真实，即未必要巫婆神汉来确认为真的丢魂，只要小儿“偶有疾病”，大人就怕他的魂灵儿跑了，这也是基于儿童气禀较弱，魂儿容易被一些不地道的游神野鬼勾走的认识。孩子穿过的衣服是最基本的道具，可以与丢失的魂灵儿发生“交感”，让魂灵儿找到自己的归宿，附着于其上；至于斗、秤之类，一是因为它们具有辟邪的功能，二是此时可以用来做收敛魂灵儿的载体，而米、茶之类是打发一些“阴物”，可以用来赎取为他们拐走的魂灵儿的吧。
其实这种巫术用于成年人时也没有什么大的变化。自先秦时的招魂就离不开“故服”，丧礼中的“复衣服”，也就是“招魂复魄之服”。《广异记》“李及”一条，写李及的魂灵为鬼使误拘，放回来却不送到家，结果自己找到家，却因家人挡门而进不去，只好跑到丈人家将息。幸亏他太太“若有所感”，这才“悉持及衣服玩具等，中路招之，及乃随还。见尸卧在床，力前便活耳”。《聊斋志异》中的《阿宝》一则，单相思的孙子楚，魂灵儿跑到梦中情人阿宝的闺阁里，躯壳却躺在家中半死不活。家人到阿宝家里招魂，那巫师也是“执故服、草荐以往”。慵讷居士《咫闻录》卷七“朱翁”条言浙江鄞县风俗：“凡有恹恹久病者，以为魂不附体，备牲延巫，到城隍庙享神，用雄鸡一，将病者衣裹于鸡身，呼病人名而归，名曰追魂。”失魂者穿过的衣服、躺过的草席、玩过的玩具都是一回事，作用也一样，迷失的魂灵儿认得自己的气味。而雄鸡则与斗秤相类，是辟邪兼收魂的。
人的魂灵与所着衣服之间有一种异乎寻常的密切关系，或者可以理解成那衣服对魂灵有一种吸附力。这方面的故事很多，而且颇有可惊可怪的，容以后讲到鬼魂的穿衣问题时再述。
但有故衣物也好，找不到故衣物也好，叫魂之“叫”是不能少的，就是嘴里要不停地大声叫着病人的名字。声音不大，魂灵儿听不见，当然也不能大到把魂灵儿吓走的程度；叫声如果时断时续，那只能让听到叫声的魂灵儿发生迷惘，找不对方向，所以要一声接着一声。此外，如果病人的魂灵儿是被什么游神扣住不放，这叫声也能把魂灵儿催出来。这正如被朋友拉去打麻将，夤夜不归，要是老婆在门外一声一声叫个不停，叫得众牌友心烦，就是不放也没意思了。
唐人陈邵《通幽录》记卢缵半夜暴亡，侄儿卢仲海见其心尚暖，便想起“礼有招魂望反诸幽之旨”，“乃大呼缵名，连声不息，数万计”，居然就把叔父叫得活了过来。叔父醒后说，他被一位贵官请去喝酒，杯盘炳曜，妓乐云集，喝得兴起，也忘了回家的事。忽然听到侄儿呼唤之声，急而且悲，于是心感恻然，才向主人告辞。“主人苦留，吾告以家中有急，主人暂放我来。”可是没有多一会儿，卢缵的魂灵儿又被请走了，仲海只好接着叫，叫声哀厉激切更甚于前，直到天明才把叔父叫活，然后叔侄二人赶紧逃离这好客的鬼地方。
三以上这些虽然都可以归入巫术，但已经成了民间习知的“家庭偏方”，不必请巫师，自己也能操作。可是如果仍然无效，病家对医生也失去信心的话，就要请巫师动用专业的巫术了。但这专业的巫术也有深浅难易之别。
胡朴安记江苏民俗，病者寒热久而不住，医药无效，便以为是失魂之故。于是请来巫师“捉魂”，大约是敬酒不吃吃罚酒之意，你不肯乖乖回来，就要来些强制手段。但也不必动用冥间警力，只是跑到田野间，见到某个虫豸，就认定它是病人之魂，把它捉住，回家放到病人的床上，嘴里再喃喃地念些谁也听不懂的咒语，病好了算是巫师有本事，好不了死掉，巫师也不必负什么责任。魂灵当然不会化为虫豸，只是附在虫豸身上，就像孙子楚的魂灵附在鹦鹉上，鹦鹉飞回孙家，入门便死，而躺在床上气息奄奄的孙子楚即时便活了过来。想那虫豸到了病人床上，也应该有这样的一个魂灵与躯壳的交接吧。至于交接成功与否，是他自己的事，巫师就管不了那么多了。
还有一种叫“抢魂”的，据俞樾的《右台仙馆笔记》卷五所说，是流行于江西南昌府一带的巫术。那里各村都有庙，庙里供着一种叫“太子”的神，面白而有笑容，其身披甲，其首戴兜鍪，一手执旗，一手执剑。人家有病重不治者，就用响轿一乘迎太子神至其家。所谓“响轿”，就是抬起来轿杠咯吱咯吱作响的那种；这倒不是太子爷喜欢那种噪音，而是这种轿要想咯吱咯吱地响，就必须让它颤颤悠悠地颠，于是被抬者就有种腾云驾雾的快感。神至其家，先焚烧纸钱，算是给太子的见面礼，然后道士就磕头为病者祈祷。到了夜里，便用四个壮汉抬着神轿，道士跟随在后，又有十余人手持火把相从，来至旷野，盘旋三匝，众人齐声呐喊，然后飞奔而回。刚到门口时，就大呼病者的名字，门内要有人应声曰“诺”，这才把太子神抬进家中，供奉起来。三四天后，再由道士把太子神恭送回庙，至于病者痊愈与否，道士就不再过问了。从所叙述的过程来看，实在难以看到那魂儿在何处，又是怎么抢回来的。
同书还谈到广东的所谓“唤魂”，亦谓之“跳茅山”者，那就是火爆的全武行了。其法用道士数人，设斋坛，悬神像，诵经谶，皆如常仪。既毕，则安排楼梯一具，每一级都绑有利刃，刃皆向上，道士赤足踏其锋刃，拾级而登。如是数次，谓之“上刀山”。然后再以铁弹一，铁链一，置烈火中烧之使红。道士口含红铁弹，手捋红铁链，过了半晌再投入冷水中，水犹鬻然沸起，即以此水为病人洗脸。道士又自刺其手出血，涂病者两太阳穴及两掌心，以去内邪。又燃两炬，入病者室中，以指弹药末少许，訇然一声，满室皆火光，谓之“发火粉”，以去外邪。最后乃以雄鸡一、青竹竿一，取病者亲身之衣，登屋而呼其名，是谓唤魂。凡唤魂时，若适有物来，或牛羊，或鸡犬，均吉，无则病不治矣。或遇有人来，亦吉，然所遇之人必死。故道士行法时，其前后左右十家内，道士必保其无咎，十家以外，不能保矣。不幸遇此而死，其身必有火印云……
看这全过程，似乎只有最末一节持衣登屋而呼才是“唤魂”的正项，其他全是特异技能的表演。既是表演，肯定会招来不少乡邻看热闹。人家花钱给将死的亲人看病，别人却只当作看戏，从情理上有些说不过去，于是而有了“人遇之必死”的警告，让没事儿的人少来添乱。“上刀山”的场面，前些年好像在电视中还看到过，是云南一个少数民族的表演，而且还多了一个“过火海”似的情节，即赤足走过烧得通红的一排铁犁。只是当时并没有说这与治病招魂有什么关系，也没有升屋而呼，只是说这是一种驱邪祈福的原始宗教仪式。如果曲园先生所述的不错，那么广东的“唤魂”应该也是从原始巫术中变化而来，当然也有可能是在召魂复魄的巫术中吸收了少数民族的宗教仪式，而那铁丸铁链也许是另有所取吧。至于巫术与杂技二者关系，是由巫术掺加进杂技，还是杂技从巫术中分离，那就不太清楚了。可是由于这表演有相当的难度，所以收取的费用也就要相当可观。唤魂对于本家虽然不是小事，但这样的场面也有些过于夸侈，真是大材小用了。
《右台仙馆笔记》卷十五还记有一种“叫魂术”，是召唤远在异地的生人之魂的。湖北咸宁有一民家，兵乱时其子走失，遍觅不着。有人教其母云：“可以把你儿子穿过的鞋子置于床下，两只鞋的鞋面扣在一起，然后每夜就呼唤你儿子的名字，你儿子就能回家了。”又有一事，是俞樾二儿媳所说。她曾在周家湾避兵难，邻家一子为贼掠去，有人教其母乞来四十九家的灯油和灯草，到夜里点燃，于人静后呼其子名四十九声，夜夜如此，声甚凄切。数月后，其子果从贼中逃归，据其自言，每夜他都听到母亲呼唤自己的声音。虽然这个被唤者的魂灵并没有脱离躯壳，但他能听到呼唤的声音，和巫术中被招魂灵的感受是一样的。
最后有一事不可不说，就是明清以来很多地方的风俗中，遇到发生“丢魂”的事，在招魂的同时，还要到城隍庙或土地祠烧香拜祷。猜测其缘由，大致有二。
一是明代之后，州县城隍庙已经成了地方化的冥府，以往魂灵为冥府所召，都是要“见阎王”的，此时只要就近到城隍神衙下即可。人死了，魂灵要押到城隍庙，冥司里遇到什么官司要勾生人作证，有什么差事要拉生魂效力，那勾魂的帖子自然也是为城隍爷所批下。所以有人魂丢了，就有可能是被城隍爷临时召去，此时到庙里烧香拜祷，也就是探探虚实究竟，求这位老爷高抬贵手，尽早把羁押的生魂放回。
缘由之二，不管州县城隍还是村镇土地，在人们看来，他们既然有保障一方生灵之责，那么鬼卒巡逻之时，遇到走失的生魂，理应就有收容的义务。如果是富贵之家，城隍土地自然会设法查明家主，把生魂恭送回府，而一般的百姓太多，照顾不过来，只好有劳您驾临敝庙，磕头上供，把魂领走了。这道理就是不说大家也明白，现在谁家发生儿童或成人失踪的事，不是也先到派出所甚至公安局报案么。