神将事【为你】隐藏,不是【向你】隐藏
一个顺服的想象力能成为一个圣洁的想象力：圣洁的想象力带来 异象和梦想。西方教会非常害怕使用想象力，结果就是不信者借着艺术和发明来引领整个创意的潮流。不信者不排斥想象力。想像力就像是画家的画布一样，画布如果干净的话，艺术家就可以在上 面自由发挥。神喜爱使用我们的想象力来挥洒祂的创意，祂只是在寻找那些愿意顺服的人。但是，那些时常认为自己「是个配得」的人其实是太过于自我中心，而神无法将启示托付给这样的人。我们必须不要一直专注在自己身上，这样才能使用在基督里的好处来造福身 旁的人。这样的地位让我们可以尽情地支取神无限的奥秘，使我们得以满足这个垂死世界的需要。
耶稣是神的道，要祂不说话很难。我们偶尔感到神没有对我们说话，但大部分时候，神只是改变祂的语言，祂期待我们学习适应祂。
错失神可听见的声音
『父啊，愿祢荣耀祢的名！』当时就有声音从天上 来，说：『我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。』站在旁边的众人听见，就说：『打雷了。』还有人说：『有天使对祂说话。』」（约12 : 28〜29)
耶稣在对众人说话的时候，父神的声音从天上降下来，众人听见了这声音，但都不知道那是什么声音。他们不但不知道那是神的声音，更从来没想过这个非比寻常的事件对他们的生命有什么总义》对于他们的不信，耶稣回答说：「这声音不是为我，是为你们来的。I (参考约12 : 27〜30)因着神的怜悯，祂为一切旁观的人提供一条出路，走出他们的不信。但他们的硬心使他们无法明白说话的是谁，说的是什么话，所以他们听不懂所说的话。我们知道神清楚地说话（参考林前14 : 9)，但因为众人的不信（参考约12 : 37)，他们无法明白。有人以为那是打雷的声音，纯粹只是自然现象；有人以为可能是天使在说话，虽是属灵的，但不是对他们说的。有句话说得一点也 没错，渴慕的心最能听见神的声音。
不信伪装成智慧
约翰福音十二章的故事是我对西方教会最大的一个担忧——普遍的不信。不信长期以来被伪装成智慧，所以一定要将其揭露出来，显出它的大罪。不信的外观看似是一种保守的生活态度，撒旦其实是用人的理性来控制神；它在意的是旁人的眼光，极力防备自己走向其他人所走上的极端。但那些活在这种宗教陷阱中的人所不知道的是，不信的心完全无法代表耶稣，显出祂的能力和荣耀。
我觉得很困扰的一件事是，很多基督徒会要求我证明神真的做了我说我看见祂做的事，好像圣经的证明还不够一样。更让人吃惊的是，当神迹发生在他们眼前时，他们还是要先看医生报告、X光等证明，才愿意将赞美归给神。看见坐在轮椅上的人起来行走，忧郁症患 者欢呼喜乐，聋子可以听见，欢呼赞美神，但身旁的人却仍旧要求拿出那些神迹真实性的证明，这实在是一件令人感到悲哀的事情。我知道有些人的确是骗人的，但努力使自己不被欺骗的做法，与其说是免于受欺骗的智慧，不如说是一个不信的记号。只有在不信已经存在了很久的地方，这种恐惧才会存在。
但「爱是……凡事相信」（参考林前13 : 7)。更深经历神的爱会释放一个人脱离因着不理性的谨慎所造成的恐惧而努力保护自己的倾向。想到「使人生发仁爱的信心」（参考加5 : 6)，我们可以合理地说，即使是相信神迹的信心也可以是来自于经历了祂的爱。惟有经 历天上父亲丰盛、毫无保留的爱，才能解除我们的不信。
不断求神为我们彰显自己，好让我们可以相信，这不是智慧的做法。虽然多经历神迹可以帮助我们的信心增长，但这种要求不是渴望神，而是想要试验神。神不需要被试验，我们才需要。未得到更新的心意是与神为敌的，并且会要求神要来为我们表演。这种不健康的态度让我们变成审判官，这种傲慢的态度是不信之父。耶稣在面对宗 教领袖时，时常责备这种态度。
最后的晚餐
内住的信心「倚靠神」，期待听见神的声音，期待神下一次的行动。我们可以像耶稣一样说：「我的食物就是遵行差我来者的旨意。」（参考约4 : 34)听见神的声音，我就得着力量；顺服神的声 音，我就得到滋养。因为跟随耶稣的内住信心，使生命中的每一个状况都有了意义和目的。听见神的声音是基督徒生活的必要元素，因为「人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」（太4: 4)祂的声音是我们的生命。
一生中我们可以吃饭的餐桌很多。有一个餐桌叫做「别人的意见」，它的食物是甜的，但吃进去却会变酸。有一个餐桌叫做个人的成就」，它的食物当然非常有能力，但爬得快、跌得也快。惟有一个餐桌提供丰富的食物，赐给我们安康，带来属灵的力量，那就是神心意的餐桌。
我个人复兴的故事
当初我接受加州雷汀市伯特利教会的聘牧邀请，是因为教会的领导阶层传来呼求复兴的声音。当时我是加州织谷山城教会 (MountainChapel)的牧师，我们那里经历到极大的圣灵浇灌。伯特 利教会是山城教会的母会，我们全家人在那里已经十七年了。他们邀请我问去伯特利教会担任主任牧师。当我对新的教会谈到我要去那里牧会时，我说我是为复兴而生的，如果他们不想看见圣灵的运行和工作，不想而对随着圣灵浇灌而来的麻烦和脏乱时（参考蔵4 : 4)，就不要请我，因为这是无法妥协的！他们几乎是毫无异议地一致支持、 接受我。圣灵的浇灌几乎是立刻开始，生命被改变，身体得到医治，属天的相遇以惊人的速度增加---然而也造成约一千个会友离开教会。那些人离开的原因是因为那里发生的事情超乎他们所能理解的范围，也超乎他们曾经有过的经历。牧师们最大的打击莫过于看到会友离开教会，好像是个人被拒绝一样（而且通常事实是如此）。事奉主的人当然不可能对这种感觉免疫。牧师是一个独特的族群---有时候讨厌 我们的人离开教会，我们心里还是会很难受。但在那段奇妙的出埃及(出走）时期，我们夫妇完全不受打击，因为神过真实实地赐下超自然的恩典，使我们在负面的环境中仍然欢呼喜乐。（有一种虚假的反应是人心刚硬到一个地步，不管是人家对你好或不好，都不会影响 你。有些人则是选择否认这样的损失对他们心中的影响。这两种做法都不健康，都不能接受。）因着所赐的恩典，我们没有浪费任何时间、灰心失望或质疑神。我们真正的食物是遵行祂的旨意，这就供应了我们一切所需的养分和力量。
神的慷慨成就了这样的事情。随着神同在的彰显越来越加增，祂的旨意也越来越明显，让人不能错失。神通常利用梦境、异象或我们心里清楚的印象对我们说话。有时候祂会赐下先知的预言，让我们对要采取的方向有更多的确据或理解。我们从来没有疑惑过。神同在越来越明显所结出的果子，加上越来越多生命的改变，是我们在面对这种明显的损失时惟一所需要的，让我们可以微笑以对。直到今日，我们仍旧认为经历那样的损失而带来加增，是一种特权。
今天我们教会快速增长，神迹增加的速度惊人，但我私底下非常怀念起初圣灵浇灌临到我们的时刻。那时候做什么好像都不对，但我们的心却如此快乐，这实在是不合乎逻辑。有时候反对势力异常猛烈，毁谤和谣言与日倶增，报复的意味浓厚。将近一年的时间，我们总会的办公室每天收到对我们的抱怨和控告。但惟有神能够使这样的季节变得如此美好，因为惟有祂的旨意完全滋润人的心。那一直是，将来也会是我最喜爱的食物。
一个不知道圣灵语言的人会失去神旨意的荣美。学习知道神如何说话非常重要。神的第一个语言不是英语，事实上也可以说不是希伯来文。虽然神使用人类的语言和我们沟通，但祂比较倾向于透过他各种不同的方法说话。我在本章后面会尝试逐一说明部分「圣灵的语言」。有关这方面主题的数据不胜枚举，所以我只要强调某些比较模糊的部分，例如隐晦的语言」。这里所提出的项目绝对无法涵盖所有的内容，只是代表我个人在认识神的道路上一些有限的发现。
圣经的语言
圣经是「听见」神话语的一切基础。虽然神不会违背祂自己的话语，但祂却经常挑战我们对祂话语的了解。切记，神比祂的圣经更大。圣经不能涵盖神，只是启示神。
这个真理可以由两个意思是话语的希腊文字来代表：「道」(logos)和「瑞玛」（rhema)。
道（Logos):通常是指神书写的话语，我们的圣经。读圣经是领受指示和学习认识神声音的最普遍方法，每一页圣经都充满了实际生活的指示。学习神话语的原则能够在我们心中建立真理，从而帮助我们学习认识神的声音。诗人对这一点表达肯定，说：「我将祢的话 藏在心里，免得我得罪祢。」（诗119 : 11)我们在圣经中找到神国生活的原则，这些原则适用于每一个应用操练神话语的人。瑞玛（Rhema):是神所说出的新鲜话语，通常是指刚从口中出来的话语，因此带有立即性的意思。神经常呼出祂的话语，使白纸黑字的话语现在活起来。说出的话语绝不能取代书写的话语。我们心中越多储存书写的话语，我们就越能听见说出的话语，因为神对我们的心说话，将我们心中储存的话语叫出来。
可听见声音的语言
主的声音不是一种我们必须自己去寻找解释的印象，而是神对我们直接的话语沟通。可听见的声音可以在我们醒着或睡着的时候，我们天然的耳朵听见，也可以是我们属灵的耳朵听见。（我要区分这一点的理由是因为这样的事情发生后，你不见得会记得那声音是从外面来的，还是从里面来的。它绝对不是一种印象而已，而是清清楚楚像是听见某人说话的声音。）
我至少有两次被神可听见的声音叫醒的经历。但回想起来，我从未想过我太太有可能也听见那声音。她没有听见那声音，所以我才必须说这样的声音可以是天然的耳朵听见的，如约翰福音十二章，也可以是我们灵里听见的。神有一次用祂的声音叫醒我说：「祂看顾那些眼目仰望主的人。」当天晚上那句话不断萦绕我心中，很明显地，神要我完全仰望祂，这样我才能学习单单注视祂。当我这样做时，神就会看顾一切关乎我的事。
安静微小声音的语言
这是心里安静的声音或印象。这可能是大家最常听见神说话的方式。有时候我们会认为这是我们自己「内在的声音」，是我们自己的思想和意念。虽然这种内在的声音的确存在，但我们还是要有智慧学习认出神安静微小的声音。这是一个安静的声音，所以我们必须安静，才能持续地认得这声音。有人给我一个察验神声音的技巧，非常有效，他们说：「每当你想到一个比你自己可以想得出的更好想法，你就知道你听见神的声音了。」
异象的语言
异象可以临到天然的眼睛或心灵的眼睛。后者是心灵的图画，等于是视觉性的安静微小的声音，非常容易得到，也非常容易错过。倚靠神在这里是一个最重要的关键。
外在的---很多人把这叫做「敞开的异象」。虽然我自己未曾得到过这样的异象，但我有很多朋友得到过这样的异象，包括我的副主任牧师克里斯•韦罗顿（Kris Vallotton)。神对他显明的方式包括好像一个电影屏幕出现在某个人头上，播放他过去生活的片段。将这样的内容说给他们听，通常会引起他们的注意，预备他们，让他们可以领受更重要的个人服事。
内在的---有一次到德国服事的时候，在晚上的医治聚会之前，我和一群杰出的领导团队一起祷告，突然有一张「快照」闪过我脑海中。我看到有人坐在我右边，我只看到他们的脊椎，好像X光片一样。我心里知道那是关节炎。在这个异象中，我指着他们说：「主耶稣医治你！」这个异象听起来很戏剧性，其实不然。我只是很快地看到一张照片，快到我非常可能错过。等到轮到我讲道时，我一开始就问我们当中是不是有人的脊椎有关节炎。在我右手边的一位女士举手，请她站起来之后，我宣告：「主耶稣医治你！」她开始发抖。我问她：「你哪里痛？」她开始大哭起来，说：「怎么可能！怎么可能！不痛了！」因为那个内在的异象而做出的宣告，她得到医治。又有一次，我和托德•班特利（Todd Bentley)在加州玫瑰谷的一个帐棚聚会中一起服事，我有一个特别的经历，看到另一个内在异象。在敬拜时，我看到一个受伤的脖子的脊椎骨，同时也看到94这个数字飘过去。那个异象一点也不戏剧性，非常微妙，很容易错过。轮到我站讲台的时候，我邀请那些在1994年曾经历过意外而脖子受伤的人到前面来。让我很惊讶的是，竟然有十二个人走出来接受祷告。在祷告时间中，我有机会为当中八或九个人祷告，每一个都得到医治。
梦的语言
我们虽然通常晚上才会作梦，但有一种作梦和「白日梦」很像，发生在你醒着的时候，而且很容易被忽略，因为你以为那是你自己的想象。这类作梦比较剧烈的形式就好像魂游象外一样。倚靠神会使这样的工具更加清晰，让我们有分辨能力，可以分辨什么是从神来的，什么是我们个人的想象。
白日梦有一次在聚会的时候，我做起祷告殿的白日梦。我看到四面墙壁，东、西、南、北四面都有一扇窗，每一扇窗子上都有一句以赛亚的经文：「我要对北方说，交出来！」同样的经文出现在每一面窗户，指向它们各自的方向。在地毯上有一个指南针，也是指向东、西、南、北四个方向。在殿的中央是一个川流不息的水泉。我知道要将这个地方叫做「玉瓶殿」。（玉瓶里面所装的是非常昂贵的香膏，大约价值一整年的薪资，在耶稣受死前，有一妇人浇在耶稣头上，代表最高的敬拜（参考可14 : 3)。门徒不喜悦这女人将香膏枉费在此无意义的行动上，因为香膏可以卖钱，赒济穷人。但耶稣表达不同的看法，祂将这叫做敬拜。）我觉得我们需要建造一个大家可以为耶稣完全献上自己的地方！当我和执事会分享这个经历时，其中有一个人要求隔天和我见面。他是一位建筑包商，隔天他带来他两年
前绘制的蓝图，和我描述的祷告殿一模一样。后来我们当然建造了玉瓶殿，即使建造这殿的时候刚好是在一千个会友离开教会的时期。我们用现金把这殿盖起来，这又是另一个见证，证明神奇妙的怜悯和恩惠。
夜间的梦当我预备来伯特利教会担任主任牧师时，我做了一个梦，警告我在这个新的变迁中即将面对的危险。在梦中，我正要从高速公路的交流道出去，然后要经过一条高架道路，回转到另一个方向的高速公路。就在我做这件事时，我发现路上结冰，所以在转弯的时候我必须非常留意我的速度，否则车子会翻过防护栏，掉回高速路上。我醒过来的时候知道神刚才是警告我不要太快做出必要的改变。虽然有些人可能觉得我们的改变很快，但如果不是因为那个梦的话，我们的改变甚至可能会更快。我们采取每一个步骤之前都要先有从神而来的清楚话语。神透过另一个梦让我知道「谨慎转弯」的季节已经结束。在那个梦中，我看到同一条高速公路，但这一次我是往反方向走。道路两旁都是翠绿的草地，因为融冰，道路潮湿。虽然听起来好像很奇怪，但路上的积水并未危及高速行驶，反而是神更新浇灌的记号。使快速 变迁变成危险的不智之举的冰雪已经融化，路上没有需要减速的车子，不会阻碍我们的进展。在赐下这个梦时，神对我说：现在是拿掉禁止标志的时候了。」第二个梦大概距离第一个梦有十八个月的时间。大部分想要离开的人都已经预备离开了，所以我现在可以自由地以更快的脚步前进，顺应改变的风。
隐晦的语言 (箴1 : 6)
神有时候对我们说话时，会将真理隠藏在预言、故事、谜语和环境中，我们要自己去找出它的意思。当我们依靠神，期待听见祂的声音时，我们就容易察验那些环境是从神来的，还足只是生活中的不寻常事件。这个从神而来的特殊语言是邀请我们进入神伟大的冒险。
比喻在我的请求下，我们教会一位维修同工带着我和我的一位先知密友在我们教会将近七十英亩的土地上绕行，找出地界的角落。我们在各个角落安插木桩，每一个木桩上都挂着一面不同颜色的旗子，各自代表我们教会特定的恩赐和呼召。我以前从来没有做过这样的事。我发现绕地行走，随着先知的看见祷告，足一个非常独特的经历。虽然我没有过这样的经历，但我信任我的朋友。
在将最后一根木桩插入土地后，四只鹅飞过来。先知告诉我说鹅是古老世界的看门狗，代表站在地界四个角落的天使，守护神在那里的作为。
耶稣在教导门徒说天父应许赐给我们特权进入祂的奥秘时，祂使用的是比喻（参考太13 : 11)。有一些解释的模式可以帮助我们找出神原本的信息。例如「4」这个数字代表地土---地的四角，东、西、南、北。了解这些事情不仅可以帮助我们更多清楚明白简单话语的肯定，也可以明白伟大话语的启示。
谜语我将这个故事放在谜语的单元，因为它需要加以解释。神有时候说话的方式可以藉由圣经解释的原则来加以研究。例如，「50」这个数字的意思是禧年，这是来自以色列人每隔五十年就必须 遵守的禧年的原则（免去一切债务，释放所有奴隶）。以下这个故事不能那样解释，只有神自己可以解释。
2003年10月某一天早晨，我在清晨5点55分醒过来，之前我几天之内就看到这些数字好几次。我躺在床上大声说：你想要告诉我什么？」然后我马上进入沉睡状态，好像被人打昏了一样。神用我可以听见的声音说：「取消债务的恩膏现在就在你身上。」我马上醒过来，知道我刚才大概睡了三分钟。从那天起，除了房贷之外，我们所有的债务都取消了。我们相信接下来就是房贷。数字就像是拼图一样，需要制造厂商的解释。
坊间有一些很好的书籍谈到解释圣经和生活中的数字和象征的原则，但我怀疑会有人知道555是代表取消债务。我建议大家将这些书当作参考，但还是要寻求主，看祂是否有其他想要说的事情。比喻比较是象征性的，而谜语则需要属天的解释。
不寻常的巧合 我过去很少注意过这样的事情，直到两、三年前，神的语言开始比较多以这种方式向我显明。虽然我们不能说每一件巧合的事件都有神的声音在里面，但神透过它们讲话的次数可能比你想象得还要多。神最近借着以下一连串事件引起我的注意。我住进德州的一家旅馆，预备参加在那里举行的几场聚会。柜台人员给我308号房的钥匙，当时我没有很留意。等我走到下一个城市，我注意到我又拿到308号房的钥匙。这看起来像是一个奇妙的巧合，但我只觉得这是一个不寻常的巧合。然后那天早上我在清晨3点08分醒过来，这次神终 引起我的注意了。我说：「祢想要告诉我什么呢？」接连几天我都没有得到答案，但有一天我在办公桌上办公时，我突然想到，十八年前我曾经寻求神我是否应该尝试写作。这件事情在我心里已经酝酿了一段时间，但我以前不爱读书，所以学问不够好，没办法成为作家。但我心里的这个渴望一直没有消失。神回应了我对写作的疑问，半夜将我叫醒，对我说了这些话：「赛31：8。」我打开圣经，想知道上面写什么。我读到：「现今你去……写在书上……」没多久之后，我开始在我们教会周报发表短篇文章。我把写作变成日常生活作息的一部分，让我可以藉由经历更多学习我需要知道的东西。现在十八年过去了，我已经写了不少东西，但我最近的时间表 排满了聚会和其他的行程。在神赐下「308」这个数字时，我已经连续好几个月没有写东西了。事实上，我的时间表让写作的目标离我越来越遥远。308这个数字是提醒我曾向神提出的问题，神的答案和紧接而来的生命呼召。主使我知罪，我悔改了。我和同工团讨论，重新安排接下来几个月的时间表，刻意挪出写作的时间。本书的书写也是回应神的那句话。
在那次到德州的行程中，我还有另一个全新的经历。我在一场聚会中得到知识的言语，有人的尾椎断裂。一位女士大叫说我说的就是她，她在生产时造成尾椎断裂。我都还没有祷告，她就立刻得到医治。过了一会儿之后，我又得到知识的言语，有人的肋骨断裂。同一位女士从会所后面大声说：「我在怀孕时折断了肋骨。」她又马上得到医治。等我到下一个城市聚会时，有几个人过来见证说他们因生产所受到的伤刚刚得到医治。（我不记得曾经看过这样的疾病得医治，现在连续在两个城市，妇女因生产而引发的疾病得到医治。那是圣灵的语言——不寻常的巧合。）我在聚会中马上问大家是否因为怀孕或生产而引发的身体疾病，请这样的人站起来。大概有十位妇女站起来，接下来的几分钟内，至少有八个人见证说他们得到医治。
不寻常的环境摩西看见燃烧荆棘的经历属于这一类。这些是非比寻常的情况，通常本身似乎没有任何意义。神将这些事件带进我们生命中，为要引起我们的注意，希望我们能够「转身离开」我们的时间表和计划。「耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说：『摩西！摩西！』他说：『我在这里。』」（出3 : 4)当摩西转身过去要看时，神就说话。
我们星期五晚上有会前祷告会。很多人会聚集在教会餐厅一起 为聚会祷告。有一天晚上，我提早到那里独自祷告。到了那里不久，我就看到一只走鹃（roadmrmer)嘴里叼着一只蜥蜴，跑到面向西方的那面墙。它在窗户上跳来跳去，好像想要进来的样子。我住在加州雷汀市，经常到户外活动。我一生中从来没有看过走鹃，在北加州更是从来没有听过这种鸟。我走到离它不到三呎的距离，心想：「这太奇怪了，一定是具有预言性。」几分钟后，它飞走了。来参加祷告会的人开始陆陆续续进来，房间一下子就满了。然后那只走鹃又回来了。我的一位同工说：「哦，走鹃跑回来了。」我问他这是什么意思，他说：「是啊，它上礼拜也有来过。」我说：「你一定是在开玩笑！」他显然没有在开玩笑。接下来几个月，那只走鹃几乎每一次祷告会都来，而且通常嘴 里叼着一只蜥蜴。我们有几位青少年领袖开始在星期三晚上聚会前一起聚集在餐厅祷告，走鹃也开始来参加他们的祷告会，通常嘴里叼着一只蜥蜴。我以前曾经在星期天早上开过一门「神迹奇事」的课。有一天早上我在谈到令你感到奇妙的记号时，使用这只走鹃的例子作为例证，几乎在此同时，它像以往一样走到窗前来。大家指着它说：「你说的就是它！」我吓了一跳，它几乎是「完全配合演出」。这个奇怪的重复事件开始在教会宣传开来，很多人想要找出其中的意义。有人告诉我，在自然界，走鹃和老鹰有相似的地方，它们 是少数会吃掉响尾蛇的动物。我们那一带并没有响尾蛇出没。（对于这一点，我很高兴。）我知道老鹰代表预言，而蛇通常是指魔鬼。知道借着预言的增加，仇敌要被践踏脚下，为我带来极大的喜乐。
当时我们刚开始建造我们的二十四小时祷告中心——玉瓶殿。走鹃开始把它的注意力转移到我们的祷告中心，它会栖息在我们很多人把它叫做鹰岩的那块石头上。那块石头的形状很像一只老鹰。这就好像是喜欢祷告会的走鹃在看顾祷告中心的建造工作一样。
有一天，它飞到教会里面，栖息在我们原先的祷告室上面。我们的一位总务同工杰森（我们事奉学校一位非常有先知恩赐的学生）在一间大的两层楼聚会厅里面看到那只鸟。杰森打开音乐，播放敬拜诗歌，坐在房间中间的地板上敬拜主。走鹃走到他面前，好像要和他一起敬拜。它偶尔会离开杰森，走到窗户旁边，好像它想要出去一样，但没多久又走回来，站在杰森面前，看着他敬拜。杰森开始觉得不太好意思花那么多时间敬拜，因为他应该要赶快打扫，所以他把音乐关掉，走到楼下去打扫其他房间。走鹃和他一起走到楼下去。有人突然打开走廊的门，吓到那只鸟，它飞向走廊的尽头，撞到我们的玻璃窗，马上就死了。这只鸟好像已经成为我们大家所喜爱的吉祥物一般，提醒我们祷告的重要性。它喜欢祷告会，已经成为神应许我们教会要增长的预言性象征。它来的时候正是很多会友已经离开或正要离开的时候，教会的财务吃紧。它嘴中的蜥蜴对我们而言，代表神将要供应这波神的工作所需要的一切。老鹰代表的是先知，我们教会里面的先知性恩膏明显的越来越浓厚。杰森跑来告诉我这个坏消息。我叫他带我去看那只鸟，好让我们可以叫它从死里复活。我们带着决心和信心在走鹃所躺的地方行走，我觉得神应该会希望那只鸟复活。神怎么可能叫这只活生生的先知性信息死亡呢？奇怪的是，当我离那只鸟大概五、六英呎远的地方时，我真的觉得恩膏离开了。我心里很困惑。神的同在浓厚的在我身上，一直到我靠近那只鸟的时候为止。这好像神是在说我的决心是好的，但我的方法和时间不对。走鹃终究没有死里复活，我们都很伤心，然后主说：「我将要带进这殿里的东西必须要有一条从这殿里释放出去的道路，否则它会死在这殿中。」那句话是指我们所急切需要的金钱，我们热切呼求的圣灵恩赐彰显，我们要在某些特定的恩膏上的增长和得救的人数。那句话的代价极高，清楚地说：我们给出去的才是我们惟一能保有的。
预言。这是我生命中最重要的一部分。神一直以来都在最刚好的时机将先知带进我生命中---个个都是正直之士。因此，我们拥有强烈的先知文化。为了鼓励先知们能够勇于冒险，我们一直强调听众有责任要去察验那句话是否是从神来的。旧约中，神的灵只降临在先知身上，所以先知背负所有的责任。但今天神的灵在每一位信徒里面，所以神的百姓现在有责任要去察验某一句话是否是从神来的。如果那句话是从神来的，我们就要根据神话语的指示去响应；如果不是从神来的，我们就要尽量从中有所学习，磨练我们的先知技巧。先知预言是由另一个人给我们的。虽然这种听见神话语的方法可能具有相当的危险性，但它也可以是最剧烈、最能建造人信心的方法。一旦确定那是从神来的话语，我们就必须采取适当的行动。
韦罗顿有一个主日早晨对我发预言，他说神耍公开地支持我，祂会在一次的奉献中就带来所有我们建造祷告殿所需要的金钱。就在那一天，我们觉得我们必须把计划向大家报告，报告完毕之后要收奉献。从天然的角度来看，当时正是会友出走时期接近尾声，我们教会人数最少的时候，想要收到大笔奉献，根本比登天还难。建造祷告殿所需要的金钱数目是我们教会过去听都没听过的，即使以前有那么多人，也不可能一次奉献就足够。聚会结束之后，我们的会计师结算奉献，我们向整个教会宣布，当天奉献的数目比我们预期的目标多了八块钱。
见证旧约中，「见证」这个字的字源M「再做一次」的意思。这意思是说，当我们传述神的作为时，神就要重复祂奇妙的工作。新约中，启19：10印证了这个脱训：「预言中的灵意乃是为耶稣作见证。」这就是说，如果神已经做过一次，祂就会做第二次。以言语或文字记录耶稣的作为，带有先知性的恩膏，会改变领域的事件，这样所见证的神迹就会再度发化。事实上，见证通常带着神真实的声音。学习认识这声音，使我们可以配合见证中所释放出来圣灵的工作。
一个主日早晨，我正好教导到见证的能力，我告诉他们一个畸形足男孩得医治的故事。有一个家庭是从外州来的，他们有个两岁的女儿，她的脚严重内弯，每次跑步都会绊倒自己。那个母亲听到这个见证，心里想：「我也要那样的事情发生在我女儿身上。」当她到婴儿室接女儿的时候，她发现女儿的脚竟然已经完全变直了！没有人为她祷告，神在见证中说话，那个母亲听到了，女儿就得医治。
感官 我们的五种感官不只是帮助我们享受生活的工具，也是让我们可以更清楚听见神声音的工具。诗篇告诉我们诗人的身体渴想神（参考诗84 : 2)。希伯来书中，作者说我们的感官必须习练得通达，就能分辨好歹」（参考来5 : 14)。该段经文中，这个能力实际上是作为成熟的记号，能够使用感官来认识神。
有一次主日早崇拜的时候，一个年轻女孩跑来站在我前面。我坐在教会第一排最旁边的位子。（会堂前面挤满了人，他们想要比较自由地敬拜，不想在中间的座位受到拘束。）当大家举手、跳舞、欢呼的时候，她的双手做出各种不同的动作。我们当中有一些过去曾参与异教的人来参加我们的聚会，有些人来是因为渴慕，有些人是来捣 蛋。我们不会刻意去处理这样的事情，但会保持警觉。她的行为让我感到困惑，所以尝试想分辨这是怎么一回事。当时好像我的分辨力被关掉一样，但我发现到我站的地方变得很冷。我记得许多年前我哥哥有过一次遇见魔鬼的经历，他的办公室变得很冷，而且持续好几个小时。所以我走到离她约十五英呎的地方，发现那里的温度是正常的。我去找我们先知性舞蹈事奉的负责人桑玛姊妹，请她到讲台上跳舞。我告诉她：「我们需要破除一些东西。」当她开始跳舞的时候，那位年轻女孩在我面前整个人倒下去。借着先知性的舞蹈，影响她的邪恶势力被破除---身体的顺服带来属灵的释 放。我太太跪到她身边，释放她，然后带领她信主。
连结另一个世界
愿意听见神声音的心志和能力使我们拥有无限的潜能，以属天的资源来链接属地的资源。在我们大胆进攻属世国度时，这种与神的世界连结一定是必要的，属世的国度将要成为我们主基督的国度！这就是下一章的主题。
注释
1：很多著名的作者和特会讲员会在这种恐惧上火上添油，他们认为因为新时代运动（new age movement)提倡这种做法，所以那一定是从魔鬼来的。我发现那种理论基础很薄弱。如果我们相信这种想法，我们就会继续将神赏赐给我们、让我们生活和事奉都成功的工具交给魔鬼。这样的结果，我们会将信心建立在黑暗的权势上，而不是在神的灵身上。
2：在这复兴的时刻中，有很多人对我们这样说：「我们知道这是神的动工，但这不是我们要的。」我们感到震惊的是，我们看到信徒承认神在他们当中，却不愿意响应神，更多呼求神。
3：这是我惯用的说法，形容「期待神任何时候行动或说话」。
4：Cal Pierce，现在是The Spokane Healing Rooms白勺同工。
5：韦罗顿的先知性手册“A Call to War”对这个主题有更实际的说明。