我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。（林前9:27）
较之在其他岗位上服侍的人，属灵领袖可能会面对更险恶难测的陷阱，他不仅会受到肉体的诱惑，更会经历灵里的诱惑，因为撒旦总是利用我们的弱点攻击我们。
骄傲
职位升高的时候，人容易骄傲，教会领袖也不例外。如果不随时省察自己，领袖就会因为自己的骄傲，在神的国度里止步不前。圣经上说：“凡心里骄傲的，为耶和华所憎恶。”（箴16：5）这话多么严厉啊！仿佛要刺透人的心！神会因人的骄傲大大发怒，因为骄傲就是高举自我，甚至高过神。正是因为骄傲，那受膏的天使堕落成地狱中肮脏的魔鬼。
骄傲有多种表现形式，属灵的骄傲是最严重的一种。我们拥有的一切都来自神，我们能够成为领袖也是神的安排，若因自己拥有属灵恩赐或者居于领导职位而骄傲，就是忘记这起码的道理。
骄傲的人往往不易察觉自己的罪。在下面三种情况发生的时候，我们的反应如何？思考这个问题能帮助我们发现自己的骄傲：
●当他人领先的时候……
如果我们期盼已久的职位被别人得到了，或是共同服侍的伙伴得到了提升，或是别人的恩赐似乎比我们的强，我们会做出什么反应？
●当别人看到我的缺点时……
通过诚实的自我反省，我们往往会承认自己的问题和缺点。可是，当别人在我们身上看出同样的问题时，我们会感觉如何？
●当别人批评我的时候……
如果别人批评你，你会不会生气？会不会急于为自己辩解？会不会迅速反击？
耶稣基督在十字架上降为至卑。如果我们诚实地以他的生命来衡量自己，我们一定会为自己的卑鄙肮脏感到羞耻，并发自内心地呼喊：
无可夸耀，不再骄傲；
一个罪人，蒙主恩膏。
——詹姆斯·格雷
自我中心
自我中心是骄傲的一种表现，十分可憎。自我中心的人满脑子都是自己，谈论的也都是自己，夸大自己的成就，凡事随从自己的意愿，完全不顾神的旨意或其他人的想法。有些领袖沉浸在别人的敬慕中沾沾自喜，而事实上他们已经陷入危险的泥潭。
当斯蒂文森拜访萨摩亚群岛的时候，他受邀给慕鲁瓦学院一批接受牧师培训的学生讲课。在课堂上，他提到一位蒙面先知，这位先知才华横溢，却总是用一块布蒙住脸，宣称没有人能够承受他脸上的荣耀光芒。
后来，蒙面的布变得破烂不堪，终于掉下来了。人们惊奇地发现，这位超凡的先知只不过是一位平常的老人，他试图用一块布遮住自己衰老而又丑陋的面孔。斯蒂文森指出，他讲这个故事的目的是为了让他们明白，无论一个人所教导的真理多么伟大，无论他怎样巧妙地遮掩自己性格上的缺点，等时候到了，遮丑布就会掉下来，人们会看到他的真实面目。 你是愿意展现自己的丑陋，还是让人们在你身上看到有基督品格的样式？
当别人赞扬你的对手时，你的反应如何？这问题能帮助你发觉，你对自己的关注度是在上升还是在下降。如果对手得到赞赏，你就想破坏或者贬低他的工作，那么，你应该清楚地意识到，你的骨子里还是自我中心的，你需要降服在神的恩典之下。
嫉妒
嫉妒是骄傲的近亲，它表现为对对手的猜疑。摩西曾在这方面遭遇巨大的试探，当时，他的两个忠心的同工伊利达和米达“在营里说预言”，约书亚愤怒地向他汇报，并要求他“禁止他们”（民11：27-28）。
但是，这位伟大的领袖明白，是神的灵在他助手生命中运行。“你为我的缘故嫉妒人吗？”摩西回答约书亚说，“唯愿耶和华的百姓都受感说话。”（民11：29）摩西的心里没有一丝嫉妒。当我们在他人身上看到神的工作时，我们应该鼓励他，而不是打击他。
受追捧
有哪个领袖或者传道人不希望被人们喜爱？事实上，被人厌恶虽不是好事，但被人爱戴也存在着极大的危险。耶稣警告我们说：“人都说你们好的时候，你们就有祸了。”
人们常常会对著名的属灵领袖产生个人崇拜。跟随者们往往被领袖的优秀品德震撼，因而对他唯命是从，好像他比一般人要高出几个等级。更糟糕的是，有些领袖甚至对人们的推崇感到沾沾自喜。
保罗在这方面警告哥林多的教会，那里的基督徒分门结党，推举自己喜爱的领袖，有的喜欢亚波罗，有的喜欢保罗。保罗看出这样做的危险，立刻阻止他们。其实，唯有神配得我们的敬爱（林前3：7），哥林多的基督徒应该把自己的激情、爱心和忠诚毫无保留地献给耶稣基督。
属灵的领袖可能会因为他们的工作而受到深深的尊敬和爱戴，但是这种尊敬绝不能沦为谄媚。领袖必须努力引导人们，让他们单单爱耶稣。我们服侍别人，有人会因此而欣赏我们、鼓励我们，这没什么问题；但是，领袖一定不能被人当作偶像。
司提反·奈罗在课堂上告诫一群神学生：
受追捧是我们所能想象出的最危险的属灵处境，因为它能很快使人陷入属灵的骄傲并落入地狱之中。我们要小心提防这种苗头，因为这很可能是我们向世界妥协的结果，我们会为此付上巨大的代价。
司布真也曾面临受人追捧的陷阱，这让他的心饱受折磨：
成功会给一个人带来压力，因此他会试图倚靠自己的肉体和努力，想要牢牢地抓住自己的成就，并且允许别人无限度地对他发号施令、掌控他的生活。成功会抓住我的心，也会使我的头脑发热，所以，我必须牢牢记住，是神在完成他的工作——神可以继续他的工作，而不需要我搭一把手；即便他现在就把我挪去，他的工作还是能成就。”
乔治·怀特菲尔德深受人们的喜爱，在他的早期生涯中，他一度很享受人们的赞誉。那时，他觉得被人轻视、厌弃简直像死亡一样可怕，而被人嘲笑甚至比死还可怕。但是，当服侍和事业上有所成就之后，他开始厌烦别人的关注。他说：“我得到的爱戴太多，以致我感到厌倦。”
绝对正确
灵性健康并不能保证你的判断是绝对正确的。被圣灵充满的人通常比缺乏圣灵的人更少做出错误判断，但是，即使我们的灵命再成熟，也不可能做到完美。连使徒们也有过失误，并且需要神的纠正。
有些属灵领袖用一生中的大部分精力去认识神、祷告，并为人们能够重生、信仰能够复兴而争战。他们可能觉得，承认自己有时也会失误或者做出错误判断是很难的事。当然，领袖必须具备坚强的意志和果断的决策力。但是，主动承认错误、愿意听同工的意见，这只会提高、而不是降低他的影响力。领袖若认为自己绝对正确，跟随他的人就会对他失去信心。说来奇怪，但事实的确如此：如果一个人认为自己在生活的某个方面完全正确，那么，他往往在其他方面相当自卑。
非我不可
很多具有影响力的基督徒在面对这种试探的时候都跌倒了。基督徒似乎尤其容易在这方面犯错误：本来早该把权力交给年轻人，自己却牢牢抓住不放。我见过一位很了不起的基督徒，他已经九十多岁了，仍然负责管理教会的主日学。年轻人既愿意参与又有时间，但是教会里没有人敢对这位圣徒提及退休的事。精力充沛的年轻人本来可以胜任这个职位，却失去了发展的机会，真是可悲。
有时候，一些诚挚的跟随者出于好意而助长了这种“非我不可”的心态，让领袖的自我感觉好得不亦乐乎，甚至失去了对自己工作的客观评估。
有的宣教士在建立了教会以后，就认为这间教会缺不了他，结果却侵犯了教会的权利。其实，从建立教会之初，宣教士就不该插手教会的带领工作，反而应扶持当地的基督徒学会依靠神、培训自己的属灵领袖、分担起各种工作的职责。
过度兴奋或忧郁
服侍神的日子里，既有欢笑，也有哭泣，因此，领袖们往往处在过度兴奋或者过分忧郁的的危险之中。
耶稣的70个门徒服侍大有果效，兴高采烈地回来了。可是，耶稣给他们泼了冷水：
不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。（路10：20）
以利亚离开迦密山以后，极度忧郁，几乎要死。神让他好好地睡了两觉，又饱饱地吃了两顿饭。借着这平淡无奇的事，神挪去了以利亚的自怨自艾。并且给他上了一课，这改变了以利亚的一生。他原以为全世界只剩下自己一个人跟从神，因此才沮丧不堪，但事实是，有7000个忠诚的以色列人并没有向巴力下拜！可是，以利亚的逃跑却使这些人失去了领袖，他们迫切地需要领袖啊！
在服侍中，我们的想法和目标并不是都能实现。信任的人有时会令我们失望，满怀希望的计划会因为疾病或者资金缺乏而落空，领袖的牺牲被误解为自私的表现……坏事时有发生，但是，属灵领袖应该洞悉忧郁的原因，并采取相应的办法加以缓解。
迈尔是天生的乐天派，永远不失盼望，永远精力充沛，永远相信邪不压正，但是，有人曾这样描述他：
他偶尔也会陷入深深的绝望中，因为他常常目睹人生的黑暗，对此认识极深，以致无法不忧伤。
司布真在一次题为《牧师的微弱激情》的演讲中，描述了另一种忧郁：
在取得显著的成就之前，一定程度的忧郁是十分常见的……我第一次在伦敦当牧师的时候，就有过这样的经历。成功令我感到恐惧，事业的大门在遥远的地方向我敞开，但是我并不为此感到振奋。这一切把我抛入低谷，我在那里默默祈求神的怜悯，觉得自己无法荣耀主。我心想：我是谁，竟能带领这一群会众？我想回到家乡，做一个默默无闻的人，或者移民去美国，在森林中找一个小窝安家——在那里也许我还能做点什么。就在那时，我生命的幔帐打开了，那即将出现的东西令我害怕。我希望自己还有点信心，但实际上我是那么胆怯、那么软弱……每当主为我的服侍预备更大的祝福时，这种忧郁就会充满我的心。
撒母耳·查德维克的话非常有哲理：“成功，不大声宣扬；失败，不发怨言。”
身份困惑
有时，我们走到一个岔路口，面前的两条路看起来都是那么美好而真实。比如，一位有领袖恩赐的讲道者必须做出决定：究竟是想成为一位受人爱戴的领袖，还是做一位不受欢迎的先知？迪克森曾经左右为难：
牧师应该首先是先知，不计后果地传讲神的话语。一旦他太关注自己在教会或者教派中的领袖身份，他的服侍就开始出现危机了。他必须二选一，决定自己是做先知还是做领袖。如果他打算既做先知也做领袖，那么他最后肯定一样都做不好；如果他决定在不丧失领导力的前提下做一个先知，那他就是一位外交家，绝对成不了先知；如果他不遗余力地维护其领袖的地位，那么他就是一位政客，仍然不是先知。
迪克森清晰地划分了领袖和先知的界限。实际上，这两种职分是有交叉的。然而，领袖如果必须在属灵服侍和职位之间做出选择，他的服侍就会因此受损，危险就在于此。
瑞本·托雷为神使用，带来席卷半个地球的福音大复兴。他就曾面临这样的选择。迪克森写道：
成千上万的人听过托雷的讲道，他们了解他，也明白他传讲的信息。他喜爱圣经，相信圣经是神准确无误的话语。他带着一颗火热、信靠的心灵传讲神的话语，从不妥协。神拣选他成为先知，而不仅仅是一位领袖。正因如此，他才会在神和人面前都大有能力。
被弃绝
尽管保罗是一位成功的传道人和领袖，但他在传福音给别人后一直战兢警醒，生怕自己被弃绝（林前9：27）。他因着盼望时刻提醒自己不能自骄自满。所有担负属灵责任的人都应该如此。
《哥林多前书》9章27节中的“被弃绝”一词（也可翻译为“被抛弃”或者“被否定”），在希腊原文中指不适合造币的金属。这样的金属经不起高温熔炼，在精炼的过程中被淘汰。保罗在这里是指：他怕自己达不到神的标准，因而失去所期待的奖赏。
保罗的比喻将自己置于双重角色中，仿佛在一场比赛中，他既是参赛者，又是发令官。发令官负责宣布比赛规则，并把参赛者召集到起跑线上。保罗担心，当了发令官（传道人）后，他会因为无法达到自己宣布的标准而成为失败者。若是这样，发令官的职位只会令他内疚、羞愧。
保罗所说的失败，指的是“肉体”的失败，为了防止这样的失败，我们必须严格自律。查尔斯·贺智认为，“肉体”一词在圣经中有以下的含义：
对于我们的整个罪性而言，肉体是罪的场所，是犯罪的器官。保罗竭力控制的，不仅是肉体的情欲，而且包括他内心一切邪恶的欲望。
保罗认为，人被弃绝，不仅因为他在教义或者伦理方面的理解有错误，而且因为肉体的情欲。保罗试图操练节制来控制肉体的情欲，这既不是完全禁欲（比如，拒绝身体的合理需求、伤害自己），也不是恣情纵欲（比如饮食无度导致失去健康）。保罗不愿意向肉体屈服，不肯让肉体做他的主，而是坚持控制自身的各种欲望。A. S. 威的一段话讲得好：
我要驯服自己的兽性，它是我的奴隶，不是我的主。