每个家庭都有属于他们自己的家庭娱乐,将全家人连结在一起。我们一家人正好都是保龄球迷。孩子还小,我会带着儿子到保龄球场,鼓励他们打保龄球。我们有一大堆在球道上发生的经典故事。全家一起打保龄球,总是一件乐事。
然而,这里有个问题。我的儿子个身手矫健,各个都赢过他们的老爸。其中一位是职业保龄球球手,而其他两个儿子都赢过大型保龄球锦标赛。我可是打了四十年的保龄球,但最近与儿子比赛,平均他得三百二十分而我才得一百五十分,我必须问,他拥有什么我所不知道的祕诀?显然,他打得比拥有四十年经验的我好太多。我是否愿意学习新的方式,来提升自己的球技?然而,我是否太老以致无法学习新事?我打球四十年的方式可能改变吗?
这些是简单的问题,但若应用在保龄球以外的议题,却是深奥的问题。每当我们进入一个新的领域,改变是必经之道。我们的心思意念必须要改变。老的模式必须改变。老的模式必须为新的模式开路。至终,我们必须拥有截然不同的思维。在前一章,我们指出基督肢体目前所处的争战季节。身爲神所呼召的战士,我们必须与自己时代的仇敌相争,这些仇敌正全力阻挠神国度的扩展。当我们知道了神对这时代的争战计画时,就可以应用屣天的策略来赢得胜利。
每项策略都有其思维。在本章,我们会探讨一项重要的思维,是每位想取得胜利的信徒所必须应用的,那就是关键性思考。
我若想赶上儿子们的保龄球球技,就必须改变自己打球的方式。当然,我可以苦练球技,稍微调整姿势,就可以马上看到一些果效。然而,我若真的要达到他们的水准,就必须全面检视自己对保龄球赛的态度。过去四十年当中,我对打保龄球的观念与认知一向不错,然而若想胜过我的儿子们,我必须采取新的观念才行。我们面对未来争战的态度也是如此。战事已经展开,然而我们是否扩展了自己的思考方式?不同于一般人的想法,我相信你可以教导老狗学新把戏。(我就是活见证!)
最近,主造访我,当时我正在预备自己教会的住棚节讲载。祂说:「在这关键时刻(criticaltimes),你必须有关键性思考(thinkcritically,又称批判性思考)。」这句话在我身上影响深远。我对关键性思考有些认识,不过主要引领我更深入学习。
多年来,我学习到一个功课,就是若要孩子们学习到关键性思考,你不可以给予他们答案,更确切地说就是要向他们提出问题。当那天主在我的办公室造访我时,我彷彿下载了一个写满问题的档案。这些问题来势汹汹,又快、又多。我尽快把祂给我的这些问题记录下来。然而,我没有得到任何答案,只接收到问题。
当我询问祂时,祂向我指出,每个问题都有一个答案,但爲了取得答案,我必须照祂的思考方式来思考问题。倘若我倚靠自己的知识,就会错失问题的重点。但我若能拥有牠的想法,就能够与祂有和谐一致的关系,并且我的灵会见证丨也生命的灵。
在前一章,我们揭示即将展开的战争,不是爲了石油与武器等属世的事物,而是爲生命。我们爲自己的生存而战,且同时也爲丰盛的生命而战。现在是关键时刻,我们发现仇敌在每个文化的领域处处推进。然而,我们要谨记在心,就是神有完全不同的看法。从亘古到永远的创造者把毎个世代放在一个特定的时刻,爲了要使池的旨意行在地上。故此,祂正在寻找那些愿意代揺,或愿意站在人类、邪灵世界以及祂自己当中破口的人。这是我们的时代使命。我们能够完成神所交付的使命吗?
当我们在「正确的时刻」与「正确的地点」时,神会扩展我们的视野,让我们能够看到未来。感谢主,甚至当我们错失标的时,圣经说我们可以「赎回光阴」(直译,参考以弗所书五章16节)。显然,神看重时机,然而祂也赋予我们一项重大的责任,就是要正确地看清时机。我们解读时机的能力,可能会让我们接受或是错失从神而来的命定,它同时也是我们在面对冲突时,能否得胜的决定性因素。
当我们面对关键时刻——诚如此刻——我们必须在采取行动之前,检视每个处境。我们必须拥有不同的思维。至终,我们必须敏锐。敏锐的定义是「仔细且精确地评估与判断」。美国陆军战争学院领导与指挥部门主任陆军上校杰石斯(Genas)博士曾针对战略性领袖,写了一篇有关关键性思考的文章。在书中开头,他说了一段话:「单是科技的进步无法促成改变。从古至今,军事运作最引人注目的进展都是从观念产生的——有关交战、组织、信念的观念。军队最重要的资产并不是科技,而是关键性思考。」2这段话值得基督肢体牢记在心。
杰若斯想要读者了解,这个战争时期与过去的冷战或甚至是沙漠风暴军事行动,是截然不同的。不同的时期需要不同的思考。《教会未来的争战》一书在九一一事件前出版,它发出令人不快的呼声,敦促教会对即将展开的争战抱持不同的想法。在九一一事件之后,这本书的信念就比较容易被大家所了解,因爲世局和时代已经改变了。过去所面临的战争威胁已经成爲事实了。那本书所分享的观念已经从未来式成爲现在式。
杰若斯说的这番话显然是针对军人说的。在这个时期打仗的人,尤其是在中东打仗的那些人,必须极其战兢而且谨愼,使用各样可用的资源,彻底思考清楚,以完成眼前的任务。然而,他的这番话是远超越军事领域的。我认爲基督的肢体也必须评估自己所有的可用资源,以不同的方式思考。现在是领导团队在领导策略上应用关键性思考的时候了。事实上,我们所有的人都必须透过关键性思考,来扩展我们的思想。
在《发现杂志》(DiscoverMagazine)的某期特刊里,作者麦考里夫(KathleenMcAuliffe)写下这段美好的观察:
「这个三磅重的小东西 成人的头脑记录了我
们的知识与技能、喜乐与懊悔,未来的计番.甚至包括了我们的自我意识。然而,这不是我们最初看见世界时的那个脑。婴儿的脑部状况与青少年或成人的脑部状沉大不相同。新的发现让我们对新生儿的奇特世界有些许了解,这解释了肯少年为什么那么容易冲动.也让我们了解到脑神经的重组是不断发生的,直到成人阶段.甚至到了我们七十多岁,新的神经元仍然继续生出。」
我们的头脑会不断地自我更新。我们也应该像头脑一样,采用更有弹性且分析性的思考方式来诠释当今时代所发生的事情。请容我用一些篇幅进一步探讨这个观念。从生理学的角度来了解关键性思考,是十分重要的,因爲我们的头脑显然在看清时代上扮演了十分重要的角色。然而,我所谈的不只是用头脑处理新的资讯而已。
美国生化学家山特捷尔吉(AlbertvonSzent-Gyorgyi)曾说:「无论人做什么事,都必须先在脑子里做过。」这句话不仅是一则睿智的推论而已,科学证明人类身体连最简单的动作,都需要在脑子里引爆一连串的活动。神经元把电子讯息传递到我们的脊椎神经,并且把资讯传给我们的神经系统,接箸这份资讯会使肌肉细胞收缩产生行动。
《发现杂志》的另一位作者维多利亚,史列辛格(VictoriaSchlesinger),写道:
头脑会消耗身体百分之二十的氧气,若非如此,人什么事也做不成——甚至连吸一口气也不行,更别提行动了。每当我们吸气时,肺就把氧打入血管中,并且心脏会使血液快速流向脑部,尤其到那些活动的区域,因为那些区域需要更多的氧。瞀如说,当一个人想挥舞球棒时,血液会冲到小脑,这个动作需要肌肉与关节互相协调合作。透过精细的毛细网络运送,氧分子经过血液到达无菌的脑灰质,透过神经胶质细胞的协助,触及神经元,这些神经胶质细胞的数目是神经元的十倍……就像接力赛跑时传接力棒一样,行动的指令必须一棒又一棒地在神经元之间传递。细长的触须称为神经细胞的树状突……是从每个神经元主体发出的,它的功能就像电脑的传输线一样。
哇!我们就是这样的复杂。我们的思考方式与行动直接连结。身体回应我们的思想。换句话说,也就是我们的行动反映出我们的思想。认识到这一点岂不激励你在基督里更加热心,好让你的行动反映出你如何看待祂和祂对你的爱呢?这真是很棒的观念。
就是因爲这种由思想影响行动的事实,仇敌竭尽全力要在我们的思想过程中建立营垒,好阻挡我们效法基督的行爲(我们稍后会进一步探讨这一点)。正因爲如此,我们必须培养关键性思考,分辨究竟是谁想影智我们的心思意念,从而影响我们的行动。
到底什么是关键性思考呢?成爲关键性思考者是什么意思呢?关键性思考者会透过过滤系统来处理资讯。身爲信徒,我们主要的过滤器应当永远是圣銮,祂爲神的话语fF见证,并且完全与神的话语一致。其他的过滤器包括:我们从过去所集结的经历、感觉,记忆、直觉和洞见。关键性思考包括要敞开心灵接受新啓示,同时要持守我们过去多年来在思想上所建立的安全防护。诚如陆军上校杰若斯所说:「有目的性、反思、且仔细的资讯评估是增强判断力的方式。」5理察.保罗(RichardPaul)与琳达,艾德(LindaElder)两人是作家兼国际着名的关键性思考专家,他们曾详尽地描述什么是关键性思考者:
「一个成熟的关键性思考者会提出关键性的问题,并且指出问题所在:他会搜集与评估相关的资讯,并且能够有效地解读资讯;他会逐渐取得合理的结论与解决方案,并且使用相关的准则与标准来检验它们;他会敞开心灵思考,以非传统的思维思考。并给予必要的分辨与评估:他会有效地与他人沟通,从复杂的问题中找出解决方案。」
神的百姓必须成爲这样优秀的关键性思考者,才能在未来的曰子取得胜利。当主问我们一些重要的问题,以改变我们的思考方式时,我们必须能够聆听。透过关键性思考,主会把重要的策略传递给祂的百姓。因此,基督的身体必须有能力辨识主所啓示的重要讯息,祂可能会透过圣经、啓示、时事来对我们说话。我们必须花时间得到有关当前合神心意、合理的结论,并且从而采取合宜的行动。此时此刻,教会必须要有优异的判断力。以萨迦支派的族长们通达时务,晓得以色列人该怎样行事(参考历代志上十二章32节),今日神的百姓也当如此。
多数人可能会认爲关键性思考是关乎得到正确答案。我们脑海里对关键性思考者有如下的印象:一个智慧团绕着大圆桌坐着,四周堆着一叠叠的资料,而一个「关键性想法J突然来到,回答了世界所有的问题。
其实不然。关键性思考的核心不在于取得答案,而是在于提出问题的过程。神让我们藉着发问得到不同的想法。让我们想想圣经里有许多地方记敝着祂对祂仆人发的问题:
神对亚当说
「你在哪里?」(创世记三章9节)
「谁告诉你赤身露体呢?」(创世记三章11节)
「莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗?」(创世记三章11节)
神对夏娃说:
「你做的是什么事呢?」(创世记三章13节)
神对该隐说:
「你爲什么发怒呢?你爲什么变了脸色呢?」(创世记四章6节)
耶和华的使者对夏甲说:
「你从哪里来?要往哪里去?」(创世记十六章8节)
神对亚伯拉罕说:
「你妻子撒拉在哪里?」(创世记十八章9节)
「撒拉爲什么暗笑,说:【我既已年老,果真能生善吗?』」(创世记十八章13节)
耶和华对摩西说:
「这百姓藐视我要到几时呢?我在他们中间行了这一切神迹,他们沓不信我要到几时呢?」(民数记十四章11节)
在艾城战败之后,耶和华对约书亚说:
「起来!你爲何这样俯伏在地呢?(约书亚记七章10节)
就在约书亚去世之前,神对以色列人说:
「你们竟没有听从我的话!爲何这样行呢?」(士师记二章2节)
神对基甸说:
「不是我差遣你去的吗?」(士师记六章14节)
神对以利说:
「我所吩咐献在我居所的祭物,你们爲何践踏?尊重你的儿子过于尊重我,将我民以色列所献美好的祭物粑己呢?」(撒母耳记上二章29节)
当扫罗没有照律法献祭时,
神(透过撒母耳先知)对扫罗说:
「你做的是什么事呢?」(撒母耳记上十三章11节)
「耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从弛的话
呢?」(撒母耳记上十五章22节)
神(透过先知拿单)对大卫说:
「你岂可建造殿宇给我居住呢?」(撒母耳记下七章5节)丨「你爲什么珑视耶和华的命令,行祂眼中看爲恶的事呢?」(撒母耳记下十二章9节)
神(透过迦得)在大卫数点百姓后对大卫说:
「你愿意国中有七年的饥荒呢?是在你敌人面前逃跑,被追赶三个月呢?是在你国中有三日的瘟疫呢?现在你要揣摩思想,我好回覆那差我来的。」(撒母耳记下廿四章13节)
在基遍,夜间梦中,耶和华对所罗门说:
「你愿我赐你什么?」(列王纪上三章5节)
神在洞里对以利亚说(两遍):
「以利亚啊,你在这里做什么?」(列王纪上十九章9、13节)
神对约伯(这只是祂发问的几个例子)说:
「你岂可废弃我所拟定的?岂可定我有罪,好显自己爲义吗?你有神那样的膀臂吗?你能像祂发雷声吗?(约伯记四十章8,9节)
「谁先给我什么,使我偿还呢?」(约伯记四十一章11节)
神在天上,以赛亚听见神说:
「我可以差遣谁呢?谁肯爲我们去呢?」(以赛亚书六章8节)
神对祭司们说:
「我既爲父亲,尊敬我的在哪里呢?我既爲主人,敬畏我的在哪里呢?」(玛拉基书一章6节)
「人岂可夺取神之物呢?」(玛拉基书三章8节)
耶稣对众人说:
「你们是世上的盐。盐若失了味,怎能叫它再感呢?」
(马太福音五章13节)
「生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?」(马太福音六章25节)
「你们不比飞乌贵重得多吗?你们哪一个能用思虑使身量多加一肘呢?」(马太福音六章26,27节)
「爲什么看见你弟兄眼中有刺,却不想自己眼中有梁木呢?」(马太福音七章3节)
「你们中间谁有儿子求饼,反给他石头呢?」(马太福音七章9节)
耶稣对门徒说:
「你们这小信的人哪,爲什么胆怯呢?」(马太福音八章26节)
耶稣对文士说:
「你们爲什么心里怀着恶念呢?」(马太福音九章4节)
耶稣对两个瞎子说:
「你们信我能做这事吗?」(马太福音九章28节)
耶稣对彼得说:
「你们到如今还不明白吗?」(马太福音十五章16节)「你们说我是谁?」(马太福音十六章15节)
「你爱我比这些更深吗?(参考约翰福音廿一章15,17节)
耶稣对扫罗/保罗说:
「扫罗!扫罗!你爲什么逼迫我?」(使徒行传九章4节)
我们査考耶稣的教导与事工,发现祂身爲神的儿子,拥有全备的知识,但祂选择提出问题,而不是给予所有的答案,这不是很有意思吗?主向我们提出问题,让我们以不同的角度敏瑞地思考。祂搜动我们的心思意念,敦促我们寻求祂的道。
我相信基督的身体正被催促着。我们的心思意念被搅动而发出一个问题,呼应着哈该书第一章与马太福音第十六章所呈现的问题——现在是什么时候了?我们真的了解自己所处的争战季节吗?另一个问题也一样重要,就是:我们应当怎样反应?
当我们观看前述所有问题一这些只不过是圣经记载中的一小部分而已——我们能够下结论,就是每个问题都要有回应。神今日仍旧要求回应。这正是神如此真实的原因。主从未停止与祂的百姓互动,祂渴望拥有一群百姓愿意寻求祂的心意,思想祂的道——然后采取行动,执行祂的策略。
那正是敏锐信徒的关键性思考本质:与神的想法一致。我认爲我们可以采取一些步骤来达到这个目标。不妨采用以下的几点建议,使你的思想敏锐,并且培养关键性思考的能力:
一、 定义你的问题,并且厘清你真正在乎的问题重点。
二、 评估你目前拥有的所有资讯,然后准确指出尙缺的资料,好让你能拥有完整的思考程序。
三、 找出你容易犯错之处,以及有偏见的地方。
四、 清楚界定你的立场与权柄。
五、 指出你所面对的问题根源。
六、 决定应以何角度来作分析。
七、 要愿意在任何时候改变自己的观点。
八、 自问:「我的思考方式是否侷限在我所知道的事物中?」思考方式受限与自以爲义是同义词。
九、 指出在自己分析过程中任何视爲理所当然的地方。不要预设立场使你变得愚昧。
十、 要察验,不可以部分真理爲基础来作理性的判断°
十一、自问:「我是否过于简化问题,甚至疏忽了重要的因素?」
十二、在接收、解读以及释出资讯时,要避免有偏差或成见的心态。
我已经选择圣经作爲绝对权威,来架构自己的整体信念系统。许多人遵行圣经原则,但圣经不仅提供原则而已——它是生命之道!圣经是一本活的书,帮助我们了解神的存在。我们不仅能透过圣经神的话语来认识神,我们还能够聆听他。圣灵透过祂活泼有力的话语,直接对我们说话。这是关键性思考的基础。
在这样的基础之下,我们能够把自己所问问题的答案建基于这本活书。甚至关于我们爲何存在的这个终极问题,也能够得到解答:在整本圣经中,我们到处可见慈爱的真神试图与我们建立关系。我们能够按照圣经所记载神处理问题的方式来处理我们的问题。事实上,正是基于对圣经中神话语的信仰,所以我们能够赞同希伯来书十一章3节:「我们因着信,就知道诸世界(以及后世后代)是藉神话造成的(成形、形成秩序、爲其目的受装备);这样,所看见的,并不是从显然之物造出来的。」(本书经文括号中的注解译自扩大版圣经)无论处境何等危急,我们都可以成爲一群按神的方式思考迈向胜利之道的百姓。
我们若想向前推进,获得完全的胜利,就必须改变自己的思维,以神的方式来思考。我们必须接受祂对今日的想法,而不是我们自己的想法。我确信未来最大的战争将是心思的战场。我们必须透过个人的更新,宣告祂对全地的统管,而个人更新是从我们的心思意念开始。
诚如你所料,更新总是会遇见阻力。撒但最希望的莫过于让你留在旧的思想模式、陈腐和疲惫不堪的心态。在达屈·席写的《祷告中的权柄》(中文版由以琳书房出版)中,他分享这个争战的本质:
「我们所面对的争战不是在于物质的层面。尽管撒但利用人去达成牠的目的,但新约讲述得十分清楚,我们争战的对象不是属肉髋和属血气的。那些非信徒、无神论者、以及在神学上与我们观点不同的人并不是我们的仇敌。他们都是神所爱的,并且祂要人人都得救。我们真正的仇敌是与神国度争战的黑暗权势,牠们想拦阻神在地上的计划。你可不要弄错:我们与这些权势的争战,是为国家的灵魂与百万人的命定而战。」
真正的争战在于我们思想过程的转变。倘若你正阅读这本书,你可能满心渴望能拥有神的心思意念。你要看到祂的国度统管全地,这意味着你要在自己的生命与生命过程中看见祂的国度掌权。然而,要嬴得思想的争战,我们每天都要不断争战。仇敌是怎样不断地影响我们呢?牠是采用什么战术呢?牠所使用最富影响力与攻击力的工具是透过建立营垒。在使徒保罗写的哥林多后书中,他揭露撒但这个最强的策略,并且描述这个至今仍在进行的属灵争战。
「因爲我们虽然在血气中行事,却不凭着血气争战。我们争战的兵器本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样撊阻人认识神的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。并且我已经预备好了,等你们十分顺服的时候,要责罚那一切不顺服的人。」(哥林多后书十章4,6节)
我建议你研读哥林多后书第十章全章,保罗给予哥林多人的指示,正是我们在自己心思意念中争战得胜的主要关键。当我们将心意夺回归给基督时,我们的心思意念就转化成爲基督的心思意念。接着,保罗向哥林多人指出,若没有夺回自己的心思意念,他们的心思意念就会受错误的哲学思想影响,并且这些错误思想会形成坚固的营垒。简单地说,坚固营垒是一个已经架构好的思考方式,人可以居住其中。坚固营垒有好坏之分——大卫常提到耶和华是他的「山寨」(即坚固营垒)。然而,当我们容许撒但在我们的心思意念里建构坚固营垒,就是保护了牠在我们生命中施展诡计的管道。
本书要谈的不是坚固营垒这个议题。我们只是要指出,坚固营垒是撒但用来使个人与基督全部肢体无力争战最有效的工具之—。那么我们该怎样防御,并且不让自己从战场上溃败而退呢?保罗在罗马书十二章1,2节中提供了这个问题的答案:「所以,弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的;你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何爲神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」
两千年前保罗对罗马教会说的这段话,到今天仍然有效。我们可能会热切地效法世界。按箸我们的罪性,我们直接就想!采取世界计划、方法、哲学观的蓝图行事。罗马书八章6,7节说:「体贴肉体的,就是死;体贴圣灵的,乃是生命、平安。原来体贴肉体的,就是与神为仇。」我们的心思意念根深蒂固地想抵挡神的知识与想法。可悲的事实是,在选择神的行事方法上,我们的思想比较与敌基督的思想和体系一致。
然而,主透过保罗写给罗马信徒的这番话,提供了解决之道。我们蒙召要经历变化。「变化」这个词的基本意思是突破有限的计画与蓝图,并且进入质变,能与神有一样的心思意念。我们要怎样变化呢?我们会变得更像祂,以祂的方式来思考,并且透过「心意更新」(罗马书十二章2节)来执行祂的策略。
在这里,我要事先警告你:诚如猛力的赞美会促使冲突节节迫近(我们已经在前一章讨论过),这样的属灵心意也会激起战争。我们的心思意念抗拒新的啓示。许多人完全排斥先知性的启示。这样的心态多半来自宗教的灵,想要说服我们,我们不再需要知道任何新事,或我们已经经历到神要给我们的一切。然而,若是缺乏先知性的启示,我们就会退却。这可能是我们在个人领域中所面对最艰难的争战。我们是否领受新的想法,反映出神对这世代的想法,抑或安于自己的认知,顺应世界的心态呢?
有个激励人的事实是,倘若你通过了这场战争,你在未来的每场争战都能得胜。
在历史上的这个关键时刻,教会正在变化。我们必须评估目前这个「特定时刻」,并采取合适的行动。爲了达到这个目标,我相信神正在转变我们的心思意念。这让我想起神在耶利米身上的作为。在耶利米书第廿五章,耶利米预言以色列人会落入荒废凄凉的景况七十年,就是因爲他们不听从与遵守神的话,改变自己。当耶利米预告耶路撒冷完全被摧毁的时候,他并没有费心用婉转的话来表达。结果呢?耶利米被丢进监狱里。
在下一句经文(圣经里常有时间的跳跃,很有趣吧?),我们读到主指示先知去买在亚拿突的一块地,正是当初他预言会被摧毁的地方。因爲神指示先知这样子做,先知必须以新的方式来思考:「主耶和华啊,祢曾用大能和伸出来的膀臂创造天地,在祢没有难成的事。」(耶利米书卅二章17节)耶利米顺服遵行这一个与自己想法完全相反的命令。这顺服的行动需要猛力的赞美!
让我们看同一章接下来的几节经文,我们发现神改变立场,对耶利米说:「我是耶和华,是凡有血气者的神,岂有我难成的事吗?」(耶利米书卅二章27节)你对神说在祢没有难成的第是一回事,但神问你是否真的相信在祂没有难成的事,又是另一回事!我们的思维会欺骗我们,然而他们逃不过神的真实。这正是关键性思考的重点所在:它使我们对某一目的或目标开始有回应。倘若我扪的心思意念与神的心思意念一致,我们未来肯定会获得胜利。
很明显地我们面对了一个问题:我们耍怎样才能调整自己的思维与神的想法一致呢?我们已经讨论了让自己心意更新而变化的方法,这使我们面对了与自己的本性和属世心态的对决。有太多的仇敌不愿意看见我们行事和神的想法和计划一致,撒但与牠地上的同谋者是这股对抗势力的发励者!然而,还有另一股力量抵挡我们,它来自我们毎个人的内心,也就是我们自己的情绪。
若要有不同的思维,我们必须重新调整自己的欲望,并且让圣灵掌管我们的情绪。欲望是一种情绪的外显功能。换句话说,我们的欲望是从情绪产生的。要记得,情绪会煽动欲望,而欲望正是当初夏娃偏离神心意的原因。撒但让她相信,神没有给她园子里所有树木的果子,就是对她有所保留。她不满足于只能取得伊甸园里百分之九十九点九树木的果子,她全部都要。一份欲望使她偏离了神,去行神所禁止的事。
欲望往往会使你不计代价地捜寻自己觉得最宝贵的东西。这样做的结果有好有坏。所有的祷告与相交都是渴望的结果。渴望与热情有关,我们都热切地要拥抱某件事物。渴望也与赞美和喜悦相连结。当你觉得自己灵性干枯,无法赞美时,很可能是因爲你的情感被阻塞了,使你的欲望功能无法正常运作。我们若不让圣灵掌管我们的渴望,心思意念就无法正确运作。
从负面的角度看,放纵欲望会导致贪求、自以爲是、异象萎缩,甚至全然失落。当欲望不能健康地运作,我们就会进入盼望迟延的处境。诚如箴言十三章12节:
「所盼望的迟延未得,令人心忧》」当人心生病时,心思意念也会受感染。若不再期待(这是欲望的功能)神继续在我们生命中动工时,我们就会开始以违背神心意的方式来思考。
在紧张关键的关头,我们的情绪常常会受伤,我们的欲望被感染,以致我们失去抵挡仇敌诡计所需的力量。然而,神总是不断重建我们,并加添给我们力量。当我们倚靠祂的力量而不是自己时,照着祂的意念而不是我们自己的意念时,我们就能够心存忍耐。创世记第十四章的例子是我最喜爱的圣经经文之一,这里记载了亚伯拉罕与他姪子罗得的故事。罗得陷入危机:他被四王捉拿了。即便罗得与亚伯拉罕已经分道扬镳,亚伯拉罕仍然前去争战,以救回罗得。亚伯拉罕打败四王,救出罗得,并从战争中获得许多战利品。接下来,他去见至高神的祭司——撒冷王麦基洗德。他爲亚伯兰祝福,说:「愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰!至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的!」(第19,20节)亚伯兰就把所得的拿出十分之一,交给麦基洗德。
与神心思意念一致的方式之一是给予。我们注意到,当亚丨伯拉罕把所得的拿出十分之一来给麦基洗德之后,神便应许亚|伯拉罕「必大大地赏赐你」(创世记十五章1节),并且与亚I伯拉罕立约,这个约爲万国的未来订立了方向。神并没有轻看i亚伯拉罕献给麦基洗德(是耶稣的预表)的礼物,祂今日也没有轻看我们所献的礼物。当我们按照神的策略调整自己,争战得回我们所失去的,并得胜后将所得的献回给神时,我们就会看见我们的未来已经就绪预备好了。
有关按照神心意调整方向的关键性思考,另一个好例子是大卫的一生。先知撒母耳膏大卫作全以色列的王,然而这位年轻的勇士在许多年之后才登上王位。事实上,从被膏的那一刻起,大卫就必须在旷野里躲藏,以逃避扫罗的追击,他似乎面对了难以言喻的争战。然而,大卫持守忠诚,走向神爲他定的计划,在十二年后,他登上王位。起初,他只统治一个支派,又过了七年,他成了以色列所有支派的君王。
你可能会想,大卫在历经这些困苦之后,首要之务可能是穿上王袍,登上宝座,先休息个一、两年。然而,大卫是一位关键性思考者,他在乎耶和华的计画,更胜于享受自己的胜利。耶和华有更大的计画。大卫的头一项行动是攻打耶布斯人,这群人从不曾战败。他们在耶路撒冷建立了坚固的营垒,从神与亚伯拉罕立约,设定界线起,这个地方从未被攻占过。
大卫求问耶和华——这是关键性思考的特质,是大卫一生一直展现出的特质——他知道锡安终将属于耶和华。这可不是小小的一仗!几代之前,约书亚与以色列百姓从耶和华领受命令要彻底消灭所有抵挡他们取得应许之地的敌人。但是,约书亚记十五章63节指出:「至于住耶路撒冷的耶布斯人,犹大人不能把他们赶出去。」
这支邪恶的民族已经占据锡安的营垒有八代之久。在大卫的(以及在神的)眼中,八代真是太长了。
圣经把重新占据这长久未得的营垒,浓缩成一句短短的经文:「然而大卫攻取锡安的保障,就是大卫的城。」(撒母耳记下五章7节)
若是没有从耶和华领受指引与策略,大卫很可能无法战胜耶布斯人。至少前面已有四代的以色列人试图攻打耶布斯人却无法获胜。然而,大卫寻求耶和华的心意,知道胜利是取决于祂的计画,圣经在这里甚至没有对这场战役多加着墨。
无论营垒何等坚固,或对方已经占据了多久,倘若我们期盼跟随大卫的榜样,在我们的时代争战得胜,我们应当有智慧地记住以下要素:
一、 我们必须夺回自己的心思意念,以神的方式思考。
二 我们必须不容坚固营垒或思考方式,抵挡神在我们内心建立的国度计划。
三、 我们必须愿意开口传讲过去从未傅讲及从未克服胜过的议题。
四、我们必须拥有创意的领导方式,以进入从未进入的领域。
五、 我们必须了解自己的权限,在这个范画内行使自己的权柄。
六、我们必须知道自己在何处建造,以及与谁建造。
七、我们必须适当地调整自己。当我们与那些在恩赐操练上拥有比我们更多权柄的人连结时,我们的功能性权柄会增强。这是爲我们的地区带来转化的基础。(参考以弗所书第四章)
八、我们必须重新检视自己要怎样建立未来。有什么啓示使我们展开行动?有哪些情緖阻碍了我们?对耶和华来说,有什么事太困难吗?
九、 我们必须考虑谁将给我们建议,以及我们将给谁建议。
单单倚靠武器无法赢得战争。在战场上漫无目地随便扫射的人,会发现自己成爲伤兵名单上的一分子。策略是极爲重要的。然而,从另一方面来说,倘若没有拿起武器打仗的军人,战争幕后最伟大的策画者什么也做不成。
身爲基督徒,我们既拥有武器,又有策略,在主里两者都可以得到。在这关键时刻,祂给予祂身体最大的武器之一就是关键性思考。在每个处境中,我们不单只能有情绪的反应,我们可以用关键性思考来评估与处理。然而,我们若是靠自己与黑暗权势对抗,就无法成就任何事。我们必须调整自己的心思意念,领受神的策略。惟有如此,我们才能面对前面的争战,并且胜券在握。