我必将他安稳，像钉子钉在坚固处；他必作为他父 家荣耀的宝座。——赛22：23“巩固”意指“放在没有遗失风险的地方”， 这表示“将某事物带到有盼望、安全的地方；固定、安置与建立它”。当我们巩固某样事物，就是将它从危险的地方移开。巩固也表示“拥有可靠、信任的感觉”，我们如果没有信心，就会失去安全感，但神渴望将我们固定在安全之处。
诚如马太福音6：19提醒我们的，我们的安全 感来源不是为自己在地上积存财宝，因为那里有虫 子咬，会锈坏，也有贼挖窟窿来偷，或者会像股市 一样崩盘。我们的安全感必须牢牢地连结于神。当 我们在这方面做对了，就可以巩固我们的产业。那 不表示我们将不会遭遇任何损失（诚如我们在第三 章详细讨论过的），但却表示我们所拥有的，都是 神赐给我们的。而且，只要我们把自己放在主里正 确的位置上，神为我们预备的产业就会牢牢地连结 于他。
祷告！祷告！祷告！
我们如何确保自己继续留在主里的安全居 所？答案是祷告——主动积极的代祷。代祷这词汇 的希伯来文是paga，是个有多重意义的词汇。我们 若想巩固自己的产业，其中四种意思是我们必须了 解的：
一、会面。当我们paga，实际上是在进行一种会面——我们在亲密之处与神会面，向他表明我们自己，然后求问他我们当行的道路。但是，这个会面地点往往有双重意涵。当我们与神会面，从他获得策略，我们会被要求去对抗那些拆毁、动摇我们产业的权势。我们要面对仇敌。
许多人愿意在亲密处会见神，却未巩固他们的 产业，因为他们不愿转身去面对正在拦阻他们产业 的仇敌。这两者都是必要的。没错，我们要荣上加 荣，而不是“争战再争战”；但是，当我们想要荣 上加荣时必须对抗那拦阻我们安居在新荣耀地位 （我们的居所）的仇敌。而且，既然我们已处在适 合的居所，我们的产业也被巩固，就必须为了从我 们的居所逐出仇敌而进行争战。
所以，当我们paga时，不仅是在与神会面， 也是在迎面对抗仇敌。达屈·席兹在他那本充满洞 见的《改变生命的代祷》一书中，如此叙述paga 的定义：
然而，用来表达“会面”的词汇，就是被翻译 成“代祷”paga的希伯来文。圣经还有其他的希伯 来文词汇可用，但选用这个词汇，部分原因是它通 常具有强烈的意涵。事实上，paga是常用在战场上 的术语（参士8：21，15：12，撒上22：17-18，撒下1：15，王上2：25-46）。
代祷可能是一种激烈的行为！
会面有可能是不愉快，甚至非常令人憎恶的！例如当耶稣在加略山上为我们代祷时，撒但和耶稣的会面……当耶稣在加略山和压抑了4000年怒气的撒但会面时，他（撒但）最痛苦的噩梦终于来临了……就在撒但以为是他最大胜利的时刻，他和他所有的爪牙都听到他们所听过最可怕的声音——神的嗤笑声！（诗2：4）
席兹所描绘的是基督为了让我们得着最大的 救恩产业，而在paga的画面。另一个例子是当以 色列百姓抵达应许之地的新居所，并和居住在这块 土地上的巨人仇敌会面。以色列人需要赶出这些巨 人，才能得到他们的产业，所以他们正在和仇敌 paga。就像以色列人必须面对他们实际的仇敌，我 们想领取神要我们得着的产业，就必须愿意面对属 灵的仇敌。
二、击倒。单单与仇敌“会面”是不够的，我们还必须积极主动地为争战代祷，以击倒他们。达屈·席兹写道：
虽然不是很平衡，然而，代祷paga这个词是 不可能和“争战”分开的……我必须强调，“暴力”
及“争战”都源自这个词。“争战”这个词有许多 种翻译：“攻击”、“进攻”、“击倒”、“侵入”或其 他（参士8：21，撒上22：11-19，撒下1：11-16， 所有词汇的核心意义都一样——人们在战场上彼 此攻击）。听清楚我的话：paga和争战有关！
透过代祷，我们能击倒那些拦阻我们得着产业的事物。一旦我们以paga攻击，就会挫伤、毁坏仇敌；当我们挥舞圣灵的宝剑，就有权柄击倒阻碍我们得着产业的事物。
三、打击目标。为了有效地击倒仇敌，我们必须知道自己所打击的目标。鲍伯·贝克特称为“聪明炸弹”的祷告。他如此形容：
我来到主面前恳切地寻求答案，于是他逐渐显 明我们的问题。当时我们虽然一直忠心地代祷，但 我们的代祷并不总是准确。我们可能这里一些，那 里一些，“乱枪打鸟”式的祷告，希望可以击中目 标……
波斯湾战争提供我们一个典范。同盟部队的炸 弹都知道它们确切的目标，所以大多都摧毁了特定 的建筑或地点——不多也不少。……我想，我们的 代祷也该如此。我们知道祷告的重要性，也知道如 何捆绑魔鬼的权势，我们愿意投注时间与精力，然而，我们却没有充分了解仇敌展开什么行动来捆绑我们。我们不知道如何集中祷告的火力，摧毁撒但的坚固营垒。
可惜的是，许多时候我们的祷告都没有击中目标，因而没办法摧毁那些阻碍我们得着全部产业的事物。当我们会见主，恳切寻求击中目标的秘诀，他会告诉我们如何瞄准祷告的目标，以打击仇敌企图拦阻我们获得产业的行动。
四、设立你的界限。Paga的另一个意思是“设 立界限”（如约书亚记16:7、19:11,22,26-27，34）， 界限是你权柄的固定范围或限度。我们必须容许神 设定我们产业的界限。界限内是我们的安全所在， 我们有权柄进行争战，在界线外则没有。我们如果 试图在界线外争战，就是自以为是，挑战超过自己 能力的仇敌，因为神并没有将他们交在我们手中。 所以，我们若试图在神所定的范围之外paga，就无 法击倒仇敌。事实上，我们是让自己暴露在被击倒 的极大危险中。
简言之，你若超越神为你所定的界限，就跨出 了他恩典的范围。有些人甚至因为这么做而提早死 亡。我还发现，我们悖逆的天性经常厌恶界限，因 为它们圈住、限制了我们。但是，除非神知道他可以信任我们会留在他所定的界限内，否则他不会把真正的管家职分托付给我们。所以，如果你很想拓展到界限之外，就必须先对付你悖逆的性情。一旦你学会活在神的界限内，他就会相信你可以拥有更宽广的界限。
得产业的时期
传道书第3章提醒我们，天下万事都有定期。 对于以色列人，神规定每50年为禧年。禧年明订 要归还个人的财产，不仅免除先前的债务，而且个 人也有权利取回他们的产业。财产应当被归还给原 来的主人或他们的继承人，此时神也将有丰富的供 应。
大卫·雷凡拉比于《在那日》这本好书中，详细说明禧年的两个应许：
第一， 有三倍的收割……当我仔细思想这 件事，便明白甚至在需要出现以前，神就渴望赐下 他丰盛的供应。这是神供应的神迹之一……不管人 们可能如何称呼它，我发现仅仅是“需要”并不会 激发神动工。然而，当他向我们显明他的道路，而 我们不管那道路有多么狭窄都愿意行在其中，就会 发现他赐给我们的异象带着他的供应。
第二， 以色列居民的地业及财产会归还给他们……这虽然只适用于农地，不包括城里的土地与房屋，却显示神关心我们是否领受产业，以及我们失去的事物是否被恢复。
许多学者认为，以赛亚书第61章是在宣布末 世禧年时耶和华的恩宠。身为信徒的我们看见这项 应许在基督里实现了（路4：18-21）。我们生命中 也有神命定的某些时期，可视为现代的禧年。神的 恩宠的确会在这些期间临到我们。就某种意义而 言，身为神的儿女，我们因着基督而继续在他面前 蒙恩，总是可以来到神的宝座前。恩宠就像恩典， 不同之处在于它和顺服有关，而顺服则和圣洁有 关。当我们过着蒙神悦纳的生活，就更有可能活在 他的恩宠之下。
但是，在一些特别的时期，我们会得着较大的 恩宠。或许是当我们的儿女出生，或者我们和神所 拣选的配偶结婚，或是任何类似的蒙福时刻。那时， 我们就进入耶和华的恩年或恩典时期。事实上，整 个以赛亚书第61章都在谈论许多方面的恢复，例 如华冠代替灰尘、喜乐油代替悲哀、赞美衣代替忧 伤之灵、医治破碎的心、释放被掳者、瞎眼得看见、 加倍的荣耀代替羞辱……等等。
正是在这个恩宠的禧年中，我们得以巩固我们的产业，而要巩固我们的产业，就必须有恩宠。仇敌不喜欢恩宠，因为他知道当神的荣耀与恩宠临到，我们就会看见他的真面目。所以，当我们进入蒙恩的时期，我们的争战可能也会加剧。但是，神已经为我们备妥为那争战的供应，当我们获胜时，就会得着我们的产业。