1. 恩典与真理
从前在银河系中，有一种高等进步的外星人，他们想要的都有了：可以解决各种问题的科技，比我们一生还多的休闲时光。但它们觉得很无聊，无聊得要命。他们需要一点新鲜——一点刺激——使他们的星球快活起来。
他们成立了一个委员会。他们讨论到发展一种新的活动，或建立一个新的游乐场。最后有一个叫“忙”的提出了意见，大家都赞成了。
“我们创造一个上帝如何？”他建议。
“这样我们的人民星期六就有事可做了。”一个人附议。
另一个说：“也使我们多点话题。”
因此他们试着发明一个上帝。但不成功。“忙”是这个委员会的主席，负责研究发展新的上帝，他把委员会们召集来说：“各位，这样不成，”他说：“我们如果发明出来一个上帝，会有什么好处？我们知道那不是真的。为什么我们不去寻找一位上帝——像地球的人敬拜的那一位？”
委员会同意了，所以“忙”就出差到地球上。他以隐形之身，造访了成打成打的教会和机构组织。记了不少笔记，作了很多报告。
当他回去时，委员会迫不及待要听他的结果。“同胞们，我不只找到一位上帝，我找到了两位。”
房间里响起一阵惊叹之声。
“第一个上帝的名字叫恩典，是很吸引人的神，她该是个女神。她常提到爱，“要与人和平相处，要和别人做朋友，要仁慈。如果你做不到，我还是会原谅你。”她说。”
“忙”看起来有点困惑。“唯一的问题是，我看不出她要原谅什么，他们根本没有规范，怎么会犯法呢？”
“忙”继续说：“我特别喜欢恩典之神的跟随者所做的事，像给穷人吃东西，探望被囚之人。然而——“忙”摇摇头——这些跟随者似乎迷失了。他们继续做坏事，一错再错，他们不知往何处去。”
“忙”深深吸一口气，“另一位上帝，名叫真理。正如恩典如此之好，真理是如此可怕。他一直说着人们所做的错事，使他们觉得自己很坏，他的跟随者也做同样的事。但真理好的一面是，他向仇敌宣战，像谎言、欺骗、淫乱、堕胎、醉酒。他像一个大扫街车，把敌人都扫清了。问题是，他扫掉坏事，也把做坏事的人扫除了。像恩典之神跟随者脸上的笑容，在真理之神的跟随者脸上，是绝对看不到的。所有真理之神的跟随者都是面带愁容，只会尖叫。”
不用说，听完了“忙”的报告，委员会开始去兴建一个新的游乐场，因为两种神他们都不喜欢。“忙”又提出了最后一个建议。
“我们有这么好的技术来融合不同的组成，像水和油，”他说：“我们试试来把恩典与真理结合在一起如何？”
2. 恩典与真理分开
我们的神是一位“充充满满有恩典有真理”的神（约1:14）。我们常听到“满有恩典与真理”的词句，但我们很少停下来思想这对我们在地上的挣扎有什么关系，什么是恩典与真理？它们为什么如此重要？
我们先看恩典。恩典是神对无功之人的恩惠。恩典是我们不能赚也不配得到的。正如布真诺（Frederick Buechner）所说：“恩典是你不能得到，只能被给予的。没有办法赚得，配得，或令其发生。就像你无法赚得好容貌，或配得享受珍馐美味，或叫自己出生一样。”
换言之，恩典是无条件的爱与接纳。这样的爱是所有医治的基础，是人类心灵的安息。这也是神的本质。“神就是爱”，使徒约翰这样写（约一4:8）。神白白地爱我们，毫无条件。
圣经上对恩典和爱并没有很清楚的分别。正如国际标准圣经百科（International Standard Bible Encyclopedia）的注释说：“爱强调神对不配的受造物的处理而恩典强调他有拯救或不拯救的自由。但其间的分别并不清楚。恩典与爱都由基督而来（罗5:8；加1:6）。两者的共同点是，它们都是我们不配得的。
恩典是使我们长成有神形象的第一个因素，恩典是不能破坏，不能打断，不能赚得，完全接受的一个关系。是人和神在伊甸园中的关系。神爱亚当和夏娃，供应他们一切。他们知道神的真理，他们也有完全的自由去行神的旨意。简言之，他们很安全，他们没有羞耻和忧虑。他们可以做真实的自己。
也许你曾经历过这样的爱和恩典。你可以做自己。你不需要隐藏自己的感觉或想法；你不需要做出一些表现；你不需要做任何事去赢得爱。那个人知道真正的你，而且无论如何都爱你。
恩典，是神在关系方面的性格。恩典在神和我们无条件的关联中显示出来。“忙”找到的第一个神有这种性格：恩典像是一个女神，有热情、重关系。她的追随者做许多有爱心的事；他们奉献自己。他们要帮助在痛苦中的人，想与他们认同。
他们只有一个问题：他们很少听到真理的声音。因此他们一再落入不好的景况，而需要更多更多的恩典。恩典之神不在乎多给一些恩典，因为她的恩典没有限量。然而，恩典的追随者需要方向，免得他们一再落入同样的状况。他们需要指引，让他们远离麻烦。
真理就在此出现了。“忙”所找到的第二位神最善于限定界限。他对追随者有很多指令；他清清楚楚告诉他们什么可做什么不可做。他们清楚知道善恶之分。他们对自己可以活动的范围知道得一清二楚。
真理是使我们长成有神形象的第二个因素。真理就是真实的，他指出事物的真相。正如恩典是神“关系”方面的性格，真理是神“结构”方面的性格。真理是生命赖以维持的骨架：使宇宙中各种食物有它的形体。神的真理引导我们迈向真实、精确。正如DNA包含了我们身体将有的形象，神的真理也包含了我们的心灵应有的形象。
这些听起来很好，但正如恩典一样，真理有他的问题。他太严厉了，对远背标准之人，他似乎不关心。他只关心把坏的扫除。他没有恩典所表露出来的热情；有些时候他似乎漠不关心。简言之，他没有关系的一面：他缺乏宽恕、恩宠、仁慈、热情——所有恩典可以自然流露的特点。如果有人失败，他只是把人丢出去或对他大吼。
正如恩典使“忙”想得着结构，真理使“忙”想得着爱。
我们都或多或少经历过这两种神——慈爱之神，什么都可以过关；严厉之神，不让我们又一点退后。你也许已经理解，这两个神是一位真神的两种天性，也是不同教会所强调的不同凉面。但你也许不了解，这两个“神”，其实是人类廓落之后的情形，是罪把恩典与真理分割开了。
3. 真理缺了恩典
当亚当和夏娃在伊甸园中，他们有恩典与真理，并与神连结。他们犯罪之后，与神隔绝；他们失去了与神满有恩典及真诚的关系。
没有恩典，亚当和夏娃觉得羞耻：当他们听到神在园中行走，他们就躲藏起来。当神呼唤说：“你在哪里？”亚当解释说他藏躲是因为害怕（创3:8-10）羞耻和罪恶感进入世界：人类不再安全了。
亚当夏娃自绝于与神的关系之后，他们也切断了与恩典、真理的关系，因为这是从与神的关系中而来的。然而神并没有让他们孤立。看到亚当夏娃在失落的景况中，神给了他们方向：他以律法的形式给他们真理。这律法是人们赖以生活的蓝图及结构，律法给人引导，给人界限。
唯一的问题是：神给了真理而缺了恩典。亚当夏娃要试着达到神的标准。他们很快就发现他们没有办法符合标准。不论他们多努力，总是不够。真理缺了恩典就是论断。它把你直推地狱。
保罗在罗马书谈到真理缺了恩典——律法——以及它对我们的影响：
我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住个人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪（3:19-20）。
因为律法本是惹动忿怒的。（4:15）
律法本是外添的，叫过犯显多。（5:20）
因为我们属肉体的时候，那因律法而生的恶欲就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子。（7:5）
我以前没有律法是活着的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了。那本来叫人活的诫命，反倒叫我死。（7:9-10）
对加拉太人，保罗写道：
凡以行律法为本的，都是被咒诅的；因为经上记着：“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”（3:10）
我们被看守在律法之下。（3:23）
你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中堕落了。（5:4）
雅各给了我们这样的信息：
因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。（2:10）
当我们看圣经提到律法，讲到真理而缺少恩典时，我们发现律法使人哑口无言，惹动忿怒，使过犯显多，发动恶欲，带入死亡，使人成为被咒诅的，捆绑我们，与神隔绝，受严厉的论断。难怪“忙”不喜欢真理！
没有恩典的律法摧毁我们。没有一个在律法之下的人会成长，因为律法把我们限制在与神的法律关系上：“只有当你作对了我才会爱你。”将真理放在恩典之前，或真理放在关系之前，会带来罪恶感、忧虑、忿怒，以及一大堆其他痛苦的情绪，正如以下的故事所说的：
路得的宣教士父亲坚持这个二十二岁的女儿来看我。路得是大学生，受到沮丧之苦：她没有胃口，睡不好，功课也有问题。她父亲陪她一起来。
“怎么了？”我问路得。但她父亲却回答我的问题。
“很简单嘛，她不照该做的去生活。”
“怎么说？”我问。
“她服用药品，又在外面混，”他用一种厌恶的口气。“而且她快被退学了。她不知道这辈子有什么打算。”我还没来得及问下一个问题，他接口说：“如果她念圣经，去教会，就不会这么沮丧了。但她只想和那群朋友混在一起。”
“如果她做了她该做的事会怎样？”我问。
“那她会像我和她妈妈一样快乐，而且神会祝福她。”
我看和路得的父亲没什么好谈的，就谢谢他，并请他让我和路得单独谈谈。当她父亲离开后，路得仍然踌躇不愿讲话。她除了“是”，“不是”，不愿多说。最后，我说：“路得，我想如果我和你父亲同住，我也会吸药。他的态度和你的沮丧有关系吗？”
路得点点头。她眼中充满泪水。
“你是成人，这是成人的医院。我不觉得你有什么危险，你可以走了。但在你走之前，我要告诉你，我不知道整个故事，我知道你很沮丧，而这不是因为你没有去做你父亲说的那些事。我想有一些你父亲不了解的原因导致你的沮丧。我们愿意帮助你，但如果你留下来接受帮助，是你自己的选择，不是你父亲要你如此。”
路得僵硬地坐在椅子上，从泪眼中看我。“我让你自己一个人想一想。”
路得决定接受治疗，而我的想法是对的。她的确有过很多“真理缺了恩典”的岁月。结果就是，她经历到圣经上律法所带来的：不好的感受和失败。她动辄得咎，到处是“应该”如何，很少被接纳。罪和死的律法向她发动，而要挣脱它的捆绑是很痛苦的。
当我看到她的挣扎，我不能不想到圣经上有关真理缺了恩典的话：它惹动愤怒，使人哑口无言，使过犯显多，发动恶欲，带入死亡，叫人被咒诅，使我们被捆绑，与神隔绝，受严厉的论断。
恩典缺了真理
真理缺了恩典是死路一条，但就像“忙”发现的，恩典缺了真理会引致失败。在恩典的教会中，“忙”看到人们有爱，却缺少方向。事实上，恩典不是这位女神的真名。就像“真理”（缺了恩典）可以称为“论断”，“恩典”（缺了真理）可以称为“放纵”。圣经对此也有描述：
“弟兄们，你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当做放纵情欲的机会。”（加5:13）
“情欲的事都是显而易见的：就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类，我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。”（加5:19-21）
“这却怎么样呢？我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗？断乎不可！岂不小的你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至于成义。”（罗6:15-16）
“所以要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲、和贪婪（贪婪就与拜偶像一样）。”（西3:5）
“因为往日随从外邦人的心意行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮、并可恶拜偶像的事，时候已经够了。”（彼前4:3）
“弃绝管教的，必致贫受辱；领受责备的，必得尊荣。”（箴13:18）
在路得的家中——一个有真理缺了恩典的地方——带入了负面的结果，同样的，在一个有恩典缺了真理的家，也会带来毁坏的结果。
山姆在一次用药过量的意外后被送到我们医院来。他忘了自己吸食了多少分量的古柯碱。他虽然已经二十八岁，穿着却像青少年——破破的牛仔裤，褪色的汗衫，高统的球鞋，鞋带松开。
在头几次的辅导中，我们发现山姆有天才般的智力，但他从两所大学退学，也不能固定保有一个工作。他的人际关系也有问题。他会在一个关系中，完全没有界限地放纵自己，然后鲁莽地放下所有责任。他会拼命对一个约会的对象好，使她被吓走。在他住院时，他最近的女朋友才离开他。
当我们问山姆家庭情况时，他说四岁时父亲就过世了。他母亲有很多年都在沮丧和退缩中，而且一直未婚。为了弥补没有父亲的缺憾，她尽量对孩子好。他很少有什么必须做的职责，反而有不少钱。他惹了麻烦，母亲也很少管教他。事实上他因为偷窥，行为不检，持有药物而被捕时，他母亲都保释他出来。
起初，山姆继续他一辈子养成的习惯，在医院中生活，他晚起，缺席，忘了功课，不修边幅。他生命中缺乏界限——缺乏真理与纪律——使他过着混乱的生活形态。
医院的人员并没有像他母亲一样保护他，使他不受这种生活所带来的坏结果。在一些强制，一些痛苦的教导之下，山姆学习去负起自己的责任。他很惊讶地发现，当他为自己负责时，他感觉好多了。
圣经并没有推荐“忙”的的任何一位神：缺了恩典的真理或缺了真理的恩典。“忙”的最后建议不错：把真理和恩典融合在一起如何？他并不是第一个想到这个的：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。从他丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩。律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。”（约1:14,16-17）
这段经文告诉我们人如何失败，以及如何蒙救赎。失败从律法而来，救赎由耶稣而来。只有经由他，我们才得以实现成长的两个因素：恩典与真理。也经由他，我们可以恢复亚当所有的关系：一个牢不可破的连结（恩典），连于那真实的一位（真理）。
恩典与真理一起
恩典与真理一起时，就反转了堕落的后果。堕落使神与人分开；恩典与真理一起时，使我们离开孤立，进入关系的建立。恩典加上真理，能将真实的自己，那个“我”，不管好的坏的，都带入关系中。在一个关系中有安全感是一回事，能真正被接纳，被认识又是另一回事。
只有恩典时，我们不受定罪的威胁，我们有安全感，但我们不能真正体会亲密。当人给予恩典，加上真理（我们真正是怎样的人，对方真正是怎样的人，环绕我们的世界真正是怎样的），而我们以真我来回应，真正的亲密就变得可能。真实的亲密一定伴随真理而来。耶稣在约翰福音8章3-11节所讲的淫妇，是有关安全感和亲密的极佳例子：
耶稣清早到殿里去教训百姓。他刚坐下，文士和法利赛人就带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中。
“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。”他们说：“摩西在律法书上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？”法利赛人是要得着告耶稣的把柄。罗马政府不准犹太人私自处死刑，所以如果耶稣说：“用石头打死她”，他会触犯了罗马人。如果他说：“不要拿石头打她”，他会被控告为不守律法。
但耶稣却不受他们试探。他弯腰用指头在地上画字。当他们还是不住地问他，耶稣就对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”
他们听见这话，就从老到少一个一个的都出去了。只剩下耶稣一个人，还有那妇人仍然站在当中。耶稣问她说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪么？”
“主啊，没有。”她说。
“我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了。”耶稣说。
在这次的事件中，耶稣让我们看到什么是恩典和真理。他用宽恕和接纳来表示对这妇女的恩典。他说，这妇人不必为她的罪受死。她被接纳，不需要与耶稣分离。他也以恩典的大能使这妇人不必与她的同胞分离，法利赛人和她并无不同；她是罪人，他们也是。恩典有一种大能，使我们与神、与人和好，只要别人接受。
但耶稣并不止于接纳。他接纳她是以完全的认知：她是一个淫妇。他接纳她的真我，一个有罪行和罪欲的女人。然后他对她的未来给予指引：“去吧，从此不要再犯罪了。”这两个因素合在一起——接纳和方向——将使真我进入一个关系中，而这就是医治的开始。
耶稣在约翰福音4章23-24节用另一种说法：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”我们必须在关系和诚实中敬拜神，否则就没有敬拜。可悲的是，我们因是罪人而来到基督面前，但我们花了余生来证明我们不是罪人！我们要隐藏我们的真面目。
真我对比假我
当真我和神与别人发生关系，惊人的动力就产生了：我们会按照神创造我们的计划成长。只有当我们连于头——元首（耶稣基督）及别人（肢体），才会“全身既然靠着他筋节得以相助联络，就因神大得长进。”（西2:19）耶稣基督里的恩典和真理是我们唯一的希望，而这希望的确不叫我们失望。
杰克是我的朋友，他是一个正在接受治疗的酗酒者。他这样说：“当我在教会或与基督徒在一起，他们会告诉我喝酒不对，我该悔改。他们不知道我戒酒戒了多少次，他们不知道我多想做个好基督徒。”
“当我到了酗酒者隐名社，我发现可以诚实地说出失败，更重要的，我可以诚实地说出我的无助。当我发现神和别人接纳我，包括我的酗酒和无助，我的不能控制，我开始有了希望。我能以真我寻求帮助。”
“很多教会讲台说到恩典，但我不曾以我的真实情况在那里找到接纳。他们老是期望我改变。在隐名社中，他们不但没有期望我改变，而且告诉我，靠我自己，不可能改变！他们告诉我，我所能做的就是承认真我是怎么样一个人，是一个酗酒者，而神可以改变我，他们也会日日支持我。最后，我可以很诚实，也可以找到朋友。这是完全不同的，而这也改变了我的生命。”
杰克发现，当他能以真我和神及人建立关系，得医治就变得可能了。当神创造的真我，对神及人隐藏起来，问题就发生了。
如果真我隐藏了，假我就出现了。假我就是那效法这个世界的（罗12:2）。假我就是我们向别人所表现的，是一个穿戴上去的自己。保罗这样论到假我：
“你们学了基督，却不是这样。如果你们听过他的道，领了他的教，学了他的真理，就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑，渐渐变坏的。又要将你们的心志该换一新。并且穿上新人，这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁。所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。”（弗4:20-25）
只要我们用假我去与神、与人、与自己建立关系，恩典与真理就不能医治我们，假如我用自己的方法试着来医治，它永远只找到假的解决之道，而神所创造的真我一直被隐藏，没有接触到恩典与真理。
罪恶感的障碍
恩典与真理之所以是得医治的因素，是它们对付了成长的主要障碍：罪恶感。我们情绪上的困扰是因为别人使我们受伤（别人犯罪侵犯了我们），或我们的悖逆（我们犯罪），或两者都有。缺少爱缺乏顺服的结果，使我们隐藏在罪恶感的世界里。亚当和夏娃因为犯罪之后的罪恶感和羞耻感，也因为他们变成了不完美的，使他们必须躲藏。
罪恶感和羞耻感经常使我们躲藏。如果我们必须躲藏，我们就无法得到帮助；我们就不能成为灵里贫穷的虚心者，也就不能成为有福的人了。当恩典进来宣告我们不会因真正的我而被定罪时，罪恶感开始消失，我们就开始得医治。
有时候教会使我们更会躲藏。杰克在参加了隐名社之后才停止躲藏。当他在一个不必为失败而羞耻的背景中，罪得赦免时，真理和恩典就开始在他生命中产生作用。
拿一个守律法的教会和一个好的隐名社来比较是很有趣的事。在这种教会中的文化，大家不能接受有问题的人：那会被称为有罪。而在隐名社中的文化，不能接受完美的。前者是人们看起来比较好，而愈来愈坏；后者是人们看起来比较坏，而愈来愈好。当然也有好的教会和坏的隐名社，但因为教会的缺乏恩典和真理，基督徒只得从别处找寻医治。
难怪外星人决定不敬拜上帝。一方面是有接纳而无方向，这样不好；另一方面是有方向而无关系，这会刺痛人！只有耶稣是恩典和真理的结合。只有耶稣能使我们照着神的形象成长。而我们也的确能得医治，如果我们有另一个因素。。。。。。