我想你会发现，这一章是本书最实用的一章。二十多年来，我用神超自然的大能服事了成千上万的人。在这里，我会和你分享，我从这个经验所学到的法则、观念和启示。这一章是我一路以来，看见神行一切医治、释放、转化、拯救、异能、神迹、奇事的成果。此外，我还想分享，我从其他施展这股大能的属神男女身上所学到的事。我希望你因为知道这样的真理，有初步的认识，而更加渴望得着神的大能，直到你的热情带领你在生命中，经历到神超自然的大能。
有持之以恒的个人祷告生活
「耶稣在一个地方祷告：祷告完了，有个门徒对祂说：『求主教导我们祷告，像约翰教导他的门徒。』」（路加福音十一章1节）
耶稣的门徒都注意到，祂常常祷告，但是他们当中只有一个人，请祂教导他们祷告。似乎那时也像在今天一样，信徒难以理解祷告的重要性。也许那个信徒会如此请教，是因为他看得出：耶稣之所以能行这一切的医治，能做其他异能的工作，是因为祂有祷告的生活。的确，耶稣坚持不懈的祷告生活，正是祂所行的这一切异能、神迹、奇事的主因。不仅如此，耶稣能赶鬼，释放受压制的人，正是因为祷告使祂直接连上这股大能和权柄。耶稣会花好几个小时与天父相处，祂们极其地亲密，这使祂仅仅花几分钟，就能医好有病的人和受苦的人，让死人复活。
如果我们肯花几个小时与神在一起，
那我们只花几分钟就能解决人的事了。
耶稣的祷告生活……
*使天堂敞开；
*让神的大能彰显在凡祂所到之处；
*帮助祂拣选门徒；
*使祂充满能力，可以医治众人，让人从魔鬼的掌控下得到释放。当耶稣和祂所服事的人在一起时，祂并没有祷告他们得医治——祂只不过简单地宣告神的话，他们就痊愈了。祂因为和天父非常亲密，早已争战得胜，祂手中早已拥有医治他们的能力了；
*让祂的身体和衣服，都弥漫着神的大能，以至于祂只要一碰到人，或人只要凭信心摸到祂，就被医好了；产生权柄和恩膏，使门徒能医治病人。他们并不是在自己的恩膏之下，传天国的信息，而是在耶稣的祷告生活所产生的恩膏之下。同样地，今天有许多人都是在这种恩膏之下行事，这是由另一个人的祷告生活，所产生的恩膏——比如说，这个人可能是他们的权柄。在如此的权柄之下，即便是一个刚信主的人都能行神迹；
*使祂的门徒领受启示，知道祂真实的身份；
*唤醒祂门徒内心想要祷告的渴慕。我们刚刚在福音书的记载中，读到耶稣的一个门徒，请祂教导他们祷告；其他关于门徒渴慕祷告的例子，则记载于使徒行传：他们从未不先问过圣灵的意见，就自行作出任何决定；
*教导门徒坚持祷告的必要性，以及它的威力；
*使神的家火热起来；
*使彼得的信心在受到试炼时不致失脚；
*带领他迎击并胜过死亡。拜耶稣有祷告生活之赐，祂甚至在上十字架之前，就已经先得着复活了。
因着耶稣的祷告生活，以及祂与天父亲密的关系，凡祂所到之处，都有一种超自然的氛围，可以释放出神迹，使祂能赶鬼。所有行走在超自然中的神人，全都是「用膝盖行走」的（walk in their knees），这一点是我能作见证的。这就是耶稣在地上服事成功的关键，也是我天天应用在生活中的成功法则。当我研读神的话、赞美、敬拜、等候祂，就能体验到：在进行一堂崇拜之前，花好几个小时在神的同在中是怎么回事。当我在神同在中的那段时间，圣灵会指引我：祂想为祂的百姓做什么，以及祂在崇拜中要如何做这件事。祂也会让我知道，祂希望带领这个教会的方向。我总是会把祂的指示写下来：就是写下祂想医治哪一类的疾病，祂想怎样用圣灵为人施洗，或写下明确的先知性话语。
2在智慧和启示的灵里运作
「信而受洗的，必然得救：不信的，必被定罪。信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼：说新方言。」（马可福音十六章16〜17节）
请注意，这段经文说：必有神迹（signs）「随着他们」；它并没有说，神迹「只会随着传道人和牧师」。但是马可福音第十六章的神迹，似乎很少随着今天的信徒，这大部分是因为他们不信。我们看到的是：少了「那赐人智慧和启示的灵」（以弗所书一章17节），取而代之的，就是「一般资讯」了。
有些人做事是按着资讯，而不是启示。结果，他们就经历不到从神而来的彰显。我们若是依照神的思想，去更新我们的心思，祂就会赐给我们启示，或启示性知识。接着，祂会赐下观念，像是要「如何」做。那赐人智慧和启示的灵，会教我们如何行在超自然的流里。我们在灵界必须学会：照着圣灵针对各种情况、所赐给我们的明确指示来行动，才能进入超自然。因为自然领域的方法，在超自然领域是行不通的。在永恒里，存在着数不清的神迹，都是乏人问津的。因为这些神迹要等到有人知道「如何」支取，才会彰显出来。
许多基督徒相信神迹，却对如何在神迹中运作一无所知，因为他们没有所需要的启示。凡是神所赐的启示，都会包括实践这个启示的方法或方式，因为其中有智慧的灵。就算神迹已经就位了，或已经预备好了，神也极少会在没有信徒与祂合作的情况之下，就让神迹出现。请记得：祂是透过你我来行事的。如果神不告诉我们如何做，我们就什么也做不成。既然我们不知道要「如何」做，那要怎么完成呢？所以，我们必须作好准备，透过圣灵领受智慧和启示。
少了启示性知识或启示，信心就无法被分赐出去，会毫无进展。
神曾经要你做过一件是你不知进该如何做的吗？倘若我们不知道神对特定之事的明确指示，或祂想要采用的方法——而这种指示和方法，是透过智慧和启示的灵分赐给我们的，那么要进入超自然是不可能的。要是神没有给我们启示，以及能让我们进入启示的指示，我们就无法体验到保罗所描述的，那「眼睛未曾看见，耳朵未曾听见」（哥林多前书二章9节）的事。进入超自然所需要的，不只是承认和宣告，不只是相信或靠个人的努力。那些领受智慧之灵的人，才会知道要如何彰显神大能的神迹（signs）。
有人拥有通往超自然的管道，欧若.罗伯兹（Oral Roberts）博士就是这样的人，他晚年的时候，我曾在几个不同的场合见过他，也去探望过他。这个曾经为一百万人按手的人，和我分享他的一个领受，是关于要「如何」做。他说无论何时，只要他即将有服事，都会先把自己关在房间里祷告，寻求神的面。他不会离开房间，直到他感觉自己的右手中有神的大能。唯有等到这时候，他才会知道自己已经准备好，可以医治病人了，因为他的手已经拥有医治人的恩膏。这就是神透过智慧的灵，向他显明的方法，使他能成为医治的器皿；这就是神让他知道要如何做的方式。在他的例子中，神一直都是这样指示他的，所以他有超自然的管道，可以医治人。当然，每个人的情况不见得都是如此。但是罗泊兹博士的经历，确实能帮助我们开始了解：神的启示会把如何做的方法赐给我们。
这个世界有各式各样的法则，世人的言行举止也是按着这些法则，他们知道在自然领域要「如何」做事。这世界的人捜集资讯、进行实验、尝试错误、发展观念和做事的方法，这些可以透过教育和实际的应用，转移给未来的世代。
相形之下，今天的教会却很少按着与灵界有关的法则来做事，这是因为缺乏智慧和启示的灵。事情不应该是这样的。神所做的新事，往往和祂所赐的启示有关。因此，很重要的是，人要学习如何用属灵的方式，来因应每一种情况。
夏玛.艾普望（Shammah Apwam）是南非德班（Durban）一间教会的牧师，他一直在寻求圣灵的指引。他在当地看见我们聚会的广告，就过来参加。我服事夏玛牧师，为他祷告，对他发预言说，神会使用他为非洲带来医治和神迹。那一天稍晚的时候，神的同在就临到他，他觉得神的火突然烧着了他。他回忆说：「我站在地板上一个钟头左右，真的有火烧着了我！当我回去旅馆的时候，甚至睡不着觉。」
后来很快地，那次经历的果子就开始显明出来了。他作当地的机场，看见一个在航空公司上班的女人。他就对她说出知识的言语，提到她的背部有一些毛病，也表达主愿意医治她。当她听到他的话，开始感到不安，就从椅子上站起来跑掉了。几天之后，她的一个同事来找夏玛牧师，问他怎么会知道她身体的问题。他解释之后，这个同事就说，那个女人因为疼痛而没有办法去工作。夏玛牧师就透过电话为她祷告，她立刻领受医治，就回来工作了。
这位牧师在同一个机场，又被引导去为一个坐轮椅的女人祷告。他走上前去，带着大胆的信心和确信，问她是否愿意让他祷告。当他握着她的手，开始祷告的时候，这个女人有一种很不寻常的感觉，彷佛有东西进入并穿过她的身体。这个女人的姊妹，和其他看见的人都大感惊讶，因为她罹患肝癌好几个月以后，第一次不用人扶她就能走路。
三天以后，圣灵又感动夏玛牧师，他为一个参加他教会崇拜的女人祷告。这名忠心的会友，身体无法直立已经超过十三年了，但是她当场就得到医治了！
今年初，这位牧师到马达加斯加（Madagascar）旅游。圣灵感动他作先知性的宣告，来抵挡巫术的权势和坚固营垒，因为巫术使那个城市的人受到极大的压制。几个礼拜之后，新闻报导当地发生了一场森林大火，火势无法控制，就波及了整个地区。令人匪夷所思的是，翌日清展可以明显地看出：几个名声响亮之巫师的家，全被烧个精光，化为灰烬；但是耶稣基督之信徒的家，全都完好如初。
没有一个领袖，能带你超越他知识的范围，或是带你去他未曾去过的地方。
对于那些尚未领受相关知识、可以启动超自然的人，超自然是无法为他们效力的。所以，他们没有权力期待有事会彰显出来。请回想一下：美国这个国家，以及全世界都曾经有许多次复兴，但这些复兴却已不复存在了。这就是因为：人们对于神所渴望做的事，缺乏持续性的启示。在这种情况里，领袖可能已经停止寻求神，或是可能期待神会依样画葫芦。然而神希望做的，其实是不一样的事。结果，他们就把启示给关闭了。
启示是彰显的先决条件，就有如听道是信道的先决条件（参考罗马书十章17节）。我们若没有目前所拥有的启示，就不可能进到目前所拥有的信心程度。因此，我们若没有启示，就不应轻举妄动。正如耶稣所说的：「子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做。」（约翰福音五章19节）
对于你不知道要如何做的事，你是不会有信心的。
我在自己服事的经验中，注意到：神在一个事工或教会的彰显，不会超越那个事工或教会所获得的启示或知识。但是若能教导人们启示，超自然就能彰显出来了。前些日子，我在一间教会的教导，是关于神是我们的供应者。于是，主就彰显祂自己是供应者，许多人的债务都被超自然地取消了；神为人提供工作，也让新的生意兴隆；几个财务交易都成功地结案了；年轻人拿到奖学金；法院的诉讼结果都是对信主之人有利的。
同样地，每一次我分享在启示性知识中，关于神大能的这一个层面，祂就显出神迹来。当我教某一个特定的主题，祂就会照那个主题来彰显自己。当然，这种属灵实际所表明的，就是教导这件事的重要性：我们人生所有的层面都和神有密切的关联。倘若我们对神只有最低限度的启示，那祂也只会有最低限度的彰显。倘若我们希望神能彰显在任何一个层面，就必须先有这样的启示。
「这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今藉着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样。」（以弗所书三章5节）
使徒和先知带来启示。没有他们，教会就会受限于基本的教义。
大部分的情况是：无论一个特定教会的会友，拥有什么样的属灵知识，其实都是因为牧师、传福音的和教师的服事。结果就是，这群人对于基督教教义的理解，往往受限于基要的真理，因为以上的职事，一般而言，并不包括使徒性启示——现在的启示——这样重要的层面。就如我们已经看到的，使徒性启示会将天父正在说的话、正在做的事宣告出来，藉此开创新局。这种启示性知识，会让天堂释出神已经批准要赐给这地的事。当圣灵透过使徒和先知，将一件事启示出来，那件事就必定要成就！
我们若想行在神超自然的大能中，就需要持续有新鲜的启示。我们需要在圣灵里听见、看见和有所领会。不仅如此，我们还必须知道要如何行动，以及何时要采取行动。神迹不会碰巧就发生，我们必须学会让神迹发生。
例如：我曾去过的一些崇拜，是「感觉不到」神的同在和能力的，但是这并不代表超自然不会彰显出来。我若是遇到这种情况，就会照神所命令我的去做。我会为人祷告，宣告耶稣在十字架上的工作，并且看着神迹发生。这就叫作「启动信心」（activating the faith），或是在恩膏之下凭信心行事。我们必须学会在一切环境之中，都能运用我们的信心。
你希望开始凭信心行出，以至于神可以使用你让神迹发生吗？那么，就想想以下的见证，开始在恩膏之下行事吧！
在美国加州（California）洛杉矶的一堂医治崇拜，发生了一个非常与众不同的神迹。一个年轻人因患有退化性疾病而感到疼痛，他的骨头和四肢因此受损，身体也停止发育。每当他想要走路，就举步维坚，因为他的脚是畸形的。那天晚上，这名年轻人正在敬拜神，宣告祂的话语，顺服祂的指示，神的荣耀就满有能力地临到他身上，医治了他。他的脚可以伸直了，于是他可以开始走路，甚至奔跑，一点都不痛了。当这名年轻人得知自己被神医好了，他脸上的神情，是我永远难以忘怀的。
坚持参与集体的祷告和代祷
另一个在超自然中运作所不可或缺的事，就是教会或群体的集体祷告和代祷。这些元素会释出神的同在，行出神迹和医治。
神赐福给我，使我有一个有强烈祷告和代祷呼召的妻子。二十多年来，她都带领着我们教会的代祷服事。她每天清晨，都从三点开始祷告到七点，她有一支代祷的军队与她一起，他们带着属灵的胆量来祷告。有一股超自然大能的氛围，停驻在我们的事工之上，而营造这种氛围的关健就是个人和集体的祷告。来我们这里的使徒和先知，总是会提到这样的氛围说：神的同在浸透了这股氛围，彷佛任何事随时都可能发生。因着我们持续向神献上祷告，当一个先知来我们这里，就能轻易地进入神的同在，为我、我们的教会或领袖释放出先知性的信息；同样地，当一个使徒来我们这里带来启示的时候，神迹和医治就会发生。
我相信这些事会发生，是因为我们教会的氛围；而这样的氛围，是建立在我妻子，安娜（Ana），和神所赐的代祷团队持续的祷告和代祷之上。我可以为这样的属灵实际作见证，因为我已经司空见惯的是：当我讲道，就会经历到神的同在超自然地彰显出来，像是盲人能看见、聋哑的人能听见和说话、跛脚的人能走路、癌症的人完全得医治——所有类型的神迹皆一应俱全。当我到其他国家旅行时，都能感觉得到：他们用祷告和代祷扶持着我的生命，以及那些与我同行之团队成员的生命。无论我们到哪里，都会把我们教会的氛围带过去。所以，超自然的大能就在这些国家被释放出来。
持续地向神献上感谢、赞美和敬拜
「但祢是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座（或译：居所）的。」（诗篇廿二篇3节）
想行在超自然的流里，另一个重要的操练是，要向神献上感谢、赞美和敬拜。在这一节经文中，赞美（praises）这个词是从希伯来文的翻译过来的，意思是「赞美」、「赞美诗」、「赞美的诗歌」。它指的是，用一首喜乐的诗歌，来赞美我们主大能的作为。另一个在这节经文中的词，坐宝座（enthroned），则是从希伯来文的翻译过来的，意思是「居住」、「停留」、「坐着」。神所希望的，不只是造访我们。祂希望能留下来，能感到舒适自在，能治理因祂的得胜而欢欣的百姓。唯有在感谢、赞美和敬拜之后，才能经历到神的同在；也唯有当我们用这三个元素为神「设立宝座」时，祂才会在我们当中彰显自己。
在耶稣君王事工，我们一天廿四小时，在不同的时段，都有代祷者、音乐敬拜者和其他人一起感谢、赞美和敬拜神。代祷和敬拜能立起神的宝座，使超自然的彰显出现，展现出祂的大能和荣耀。
许多信徒认为，祷告的意思就 ：列出一张向神请愿的清单，等着祂回复。但其实感谢、赞美和敬拜才是祷告的核心，少了这些，我们绝对无法有全然亲近神的管道；感谢、赞美和敬拜是必要条件，有了这些，我们就得以进入祂的同在，使我们的祷告蒙应允。这三种活动的每一样，都是接近神的特定方式；每一样都能帮助我们和祂有不同层次的互动。所以，让我们更明确地为它们下定义。
感 谢
在感谢中，我们看出神的良善。
「当称谢进入祂的门；当赞美进入祂的院。当感谢祂，称颂祂的名！」（诗篇一零零篇4节）
神的话教导我们：我们总是要凡事谢恩（例如：以弗所书五章20节），我们的祈求总是要伴随着感恩（例如：腓立比书四章6节）。有些人试着要用其他方法，获取接近神的管道，但是那些方法是发挥不了作用的。感恩的心和感谢，是释放神超自然大能的关键，是在表达我们对祂由衷的爱。
赞 美
在赞美中，我们看出神的伟大和令人赞叹的工作。赞美是怀着欢喜、兴奋之情，经由像音乐、拍掌、欢呼和舞蹈这一类的途径，来宣扬和宣告神大能的作为。赞美是用欣喜明亮、尽情欢庆的方式来高举神，这甚至包括发出充满力道、近乎狂放不羁的声音。赞美会让我们看起来，像是无理头或失去理智的人。请注意：这种对赞美的形容，绝非许多教会里所表达的那种机械式、一成不变、单调的赞美方式，那并没有展现出生命，也没有展现神的喜乐。合乎圣经的说法是，赞美是一种能打破一切藩篱的欢庆，甚至有能力可以渗透敌挡我们的环境。
神的荣耀会彰显在赞美之情高昂、敬拜之心深刻之处。
敬 拜
在敬拜中，我们认出神的威严、主权、荣耀。旧约圣经里，希伯来文的「敬拜」shachah，意思是「在对神极深的敬意里俯伏」、「下拜」；新约圣经里，表示「敬拜」的一个希腊文是proskuneo。这个词是由两个字所组成的：一个是pro，意思是「朝向」；另一个可能是kuon所衍生的宇，意思是「一条狗」。在某种层面上，这是指「像一条狗那样地舔主人的手」。因此，意思是：「在极深的敬意里俯伏（敬仰、爱慕）」。依据这些意义，敬拜就是：在敬意和敬仰中下拜，亲吻在上位者的手和脚。这是降服和尊荣的极致表现，这也包括谦卑地乞求在上位者替一个人做某件事。就像一条狗舔着主人的手，展现出爱慕之情。
「那妇人来拜（proskuneo）祂，说：『主啊，帮助我！』」（马太福音十五章25节）
敬拜神应当是内心谦卑、尊敬，对神怀着敬意；而形诸于外的，就是我们身体的姿势，以及无私和牺牲的服事。有些人相信，赞美和敬拜之间的不同，就只是在于「节奏」。他们认为赞美是快节奏的；敬拜是慢节奏的。可是实际上并不是这样的。赞美是宣扬神大能的作为；敬拜是为着神的所是，向祂献上谦卑的敬意。
赞美是认出神大能的作为：敬拜则是认可神的位格。
我们刚刚看到旧约和新约圣经对敬拜的定义，都包括身体敬拜的姿势。有些敬拜中会采用的姿势是：低头、举手、张开双臂、跪下、（脸朝下地）俯伏在地。
「亚伯兰俯伏在地：神又对他说……」（创世纪十七章3节）
所有的姿势，都在表达这样的概念：我们全然地倚靠神；我们靠自己的力量，什么也不能做；没有神的恩典，我们就失丧了。即便如此，真正的赞美和敬拜，远远不只是身体的姿势而已。赞美和敬拜，主要不是关乎我们说什么，而是关乎我们这样说背后的心态。赞美和敬拜所牵涉的，是我们整个的存在——就是我们身心灵的态度。
赞美敬拜的「现在」法则 赞美和敬拜会让神显明白己
一旦我们真实地感谢、赞美和敬拜神，祂的荣耀就会降临。祂的同在就是祂居所的记号，指出祂所坐的宝座已经被设立了。
「彼此呼喊说：圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华：他的荣光充满全地！因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。」（以赛亚书六章3〜4节）
当我们全心敬拜，就能感动神显明祂自己，正如祂在经上所做的。在以上的经文中，当神受到敬拜，祂就是叫祂的荣耀。今天，许多上教会的人都迟到，错过了赞美敬拜。他们来只是为了听信息，其中有许多人认为自己很属灵，所以不用敬拜了。倘若他们没有先敬拜，神又要怎么和他们说话呢？敬拜会释放出启示的印记。当敬拜没有达到神的宝座，启示就不会出现。而且，当敬拜的量不够，那些使用先知性恩赐的人所领受的启示就会受到限制。结果就是，创造性的神迹不会发生。圣经之所以会用大锤来形容神的道（例如：耶利米书廿三章29节），是因为在有些地方，属灵氛围是如此地难以突破，以致要动用到大锤才行。但是这种情况，只会在敬拜没有果效，或敬拜的量不够时发生。
经常有的情况是，我们没有献上蒙悦纳的敬拜，以致拦阻了神同在的彰显。因为我们有口无心地唱诗歌，以及错误的态度，我们并没有把神的宝座建立起来。如果我们是用不合宜的态度敬拜，神的荣耀就不会降临；相对地，如果我们透过真心的敬拜，建立起神的宝座，祂的同在就会临到我们当中，撒但就无法靠近我们了。
神会透过敬拜来显明祂自己，这个意思就是：有真实的敬拜，就表示神有在我们当中彰显出祂的同在。当人类不敬拜神，就表示他们出了问题。当他们没有透过敬拜来与神连结，他们就无可避免地，会想敬拜受造物，包括偶像或其他的人类。
要赞美，直到敬拜的灵出现；
要敬拜，直到神的荣耀彰显。
赞美和敬拜会提升我们，使我们超越自己，意识到神的存在
「神是个灵，所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂。」（约翰福音四章24节）
敬拜是一道命令，它和我们的感觉如何无关。有些牧者认为，自己重要到不必参加崇拜里的敬拜。他们会先等其他人把气氛带起来了，才会出现。可是，我们要敬拜到浑然忘我、只专注在神身上，才算是真实而完整的敬拜。要是我们还在想着自己和我们的景况，就是没有在敬拜神；要是我们不断地担优别人会怎么看我们；要是我们满脑子都在想我们所面临的事，就是没有在敬拜神。相反地，我们这样做，就是让自己在神的面前，成为某种类型的偶像了。
有些人注意自身的景况，更胜于意识到耶稣的存在。
赞美会显明神所在的位置：一个叫作「那里」的地方
神的道说：「因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里（there）！就有我在他们中间。」（马太福音十八章20节）如果我想要知道神在哪里，就必须要在那里敬拜——无论我们身在何处。在亚当的例子中，伊甸园就是那里；雅各也找到那里了，他说：「耶和华真在这里（译注：there，英文直译即为「那里」），我竟不知道！」（参考创世记廿八章16节）神也往往是在旷野那里，与祂的百姓相会（例如：创世记廿八章10〜16节；出埃及记二十章18〜21节）。
耶和华会与我们定下神圣的约会，并指出约会的地点。
当我们透过敬拜，找到了那个地方——我们的那里，就会看见祂正在做的事，听见祂正在说的话。
我在阿根廷服事的时候，遇到了十岁的薇洛妮卡.巴瑞恩朵斯（Ver6nicaBarrientos）。她一出生心脏辦膜的功能就异常，而且会出血。她需要动心脏手术来进行修复，不然就需要换人工心脏了。薇洛妮卡有缺氧的情况，还有慢性疲劳。她几乎不能走路，也无法爬楼梯、跳跃或奔跑。其他孩子轻而易举就能做到的事，对她而言，却是冒着生命危险的高难度动作。
薇洛妮卡就在这种情况下，来到我们的聚会。她信心满满地过来，相信神会医治她。我在服的时候，她感觉有些凉意，神的同在就开始触摸了她。我的一个领袖看见她，就按手在她身上，为她祷告。突然间，她开始奔向讲坛。那位领袖跟着她跑，但是他到讲坛时，已经气喘吁吁得必须坐下来；薇洛妮卡却只是带着微笑，迫不急待地要分享神把她医好了！她脸不红、气不喘地，看不出有任何呼吸困难的症状。在场的医生为她作检査，但是关于她已经得医治最具说服力的证据是：她在跑成这样以后，并没有上气不接下气，胸口也不痛，脸色也没有发青——这些都是她的情况常出现的症状。医生解释说，这些症状没有出现，一定是因为神为她创造了一个新的心脏瓣膜、动脉、甚至是一颗新的心脏了。今天，薇洛妮卡过着正常人的生活。她可以玩游戏、跑步、跳跃，也非常享受这所有的活动，这些都是她以前不可能去做的。
「那里」就是你透过敬拜与神相遇之处。
赞美敬拜的层次，会决定一个地方将彰显出哪一类的神迹。