此派如前者一样，同样相信主基督再来后，会以权能及威严统治世界一千年，一千年过后才是新天新地。
1二者不同之处
历史派时代派
主要根据来自新约。主要基础来自旧约预言，特别是有关以色列（亚伯拉罕的约，摩西的约，大卫的约、新约等）。
千禧年国度是全球性的，中心是主基督，万族皆平等。千禧年国度主要为以色列，她会被高举在万国之上。教会被提后将会与主再临地上同作王。
国度只有一个，是现在的，也是将来的（already，butnotyet）。有些学者如华富尔得（Walvoord）等赞成国度有两个：一个是全宇宙的，是永恒的；另一个是过渡期的，教会有别于以色列。但大部分学者如潘特科斯（Pentecost）、图特森（Toussaint）、伯恩（Burns）等均赞成只有一国度：主实际掌权之国度，实现于千禧年中，信徒同作王。（注1）
以色列与教会之间并没有十分清楚的分野，教会是属灵的以色列，已取代以色列位置了。一切对着以色列之预言均以字义解释，必要在以色列身上应验。
千禧年国度明显只出现于启示录二十章1至6节，所以并非十分重要，最重要是新天新地。旧约十分多地方皆指着千禧年国度而言，所以十分重要，因为它应验了旧约大部份对以色列国之预言。
千禧年并不一定是一千年。千禧年按字义解，是实际的一千年。
只有二次复活：信徒及非信徒。信徒与非信徒有二种，但不是二次复活。
灭后被提。灭前被提。
2二者相同之处
I启示录二十章1至6节和罗马书十一章25至26节皆按字义解。
II启示录十九至二十章乃顺序发生之事，均指将来而言。
III以色列要在此期间全家归主。
IV世界会愈来愈趋败坏混乱，先有大灾难，才有主再来及千禧年国。
V主基督必要有形有体地再来，且要作王。
3此派代表
此派的代表有华富尔得（JohnF．Walvoord）、来利（CharlesC．Ryrie）、陈宏博，王永信等。
4此派主要根据
I圣经的预言（如亚十二10与约十九37；亚九9与约十二15；赛四十3与约一23等）必按其文字意义应验。
II旧约对以色列多处预言尚未应验：
a.以色列从未拥有过神在创世记十五章18至21节中应许给他们那么大块的土地。约书亚所得的只有迦南地而已（参书廿一43-45）。而所罗门王在最辉煌的时期亦未到埃及边界（参王上四21）。以前以色列对部份地土之拥有权只属短暂时间，但神的应许却是将那地给他们“永远为业”（参创十三15；十七8等）。有关地的应许，自以色列人入迦南后仍在先知书中重申（耶卅一35-37；结卅九26-28；何十四4-7；珥三18-21；摩九13-15），表明那应许尚未应验。
b.弥赛亚以铁杖掌管，治理列国之预言（诗二1-12，八九19-29；弥五2-5；赛九6-7；耶廿三5-6，三十8-9，卅三14-17、20-21；结卅七24-25）尚未应验。这国度一定是在地上──一过渡期王国，引进新天新地去的。若现已“作王”、已“和平”，值得相信吗？若这样的“作王”岂不太软弱吗？
c.以色列全家归主之预言尚未应验，而这预言一定是在地上，最可能是在千禧年国度期间应验（耶卅一31-34；罗十一25-26）。
d.以色列民人囗如天上之星、地上之沙那样多之预言，只可能在千禧年国度中应验（创十三16，十五5，十七6等）。
e.以色列国成为大国之预言尚未应验（创十二2）。
III以色列在新约中仍有独特身份，神在她身上仍有未完成之应许要实现，而罗马书九至十一章是针对以色列而言的。而罗马书九章27节与十章21节则明显将外邦人（包括信徒）与以色列人分开。还有罗马书九章25至26节中的“以色列”不可能指教会。
IV哥林多前书十五章22至28节对于复活的次序有这样的记载：主基督之复活，成了初熟的果子；“以后”（跟着）是属于基督者（死了之信徒）的复活（“以后”原文为επειτα）；再后是末期（未信之人）的复活（“再后”原文是εξτα）。
V启示录二十章1至15节所载若按字义解释，完全与哥林多前书十五章22至28节吻合。
末日的复活
教会被提时，信徒复活（白色大宝座）
主基督之复活（επειτα）（εξτα）
（教会时期）千禧年
VI有关启示录二十章1至15节可作以下的解释：
a.圣经表明有主基督在地作王一千年。
b.“一千年”在旧约及新约圣经中并无表示以寓意解释。
c.诗篇九十篇4节和彼得后书三8节中的“千年”并非作寓意解，乃表明神之不受时空限制的神性及伟大。
d.数字在启示录中绝大部份（尤其是在日子方面）均以字义解（如启十一2-3，十三5，十二6、14；参但九24-27等）。所以“一千”理应作字义解。
e.撒但到现在还未真正被捆缚，若我们说现在已是千禧年（例如“无千”者言），那么神的力量岂不太小、太差了吗？
f.二种复活（连主基督的复活，共有三种）与哥林多前书十五章22至28节吻合。
g.启示录二十章4至6节的“复活”（εζησαν）一字乃是指灵性上之复活，第二次的复活才是肉体上之复活，则有下列问题是很难通过的：这些人是先为耶稣及神之道作见证，以致殉道的，若他们的复活是指灵性上的复活（即得救），这岂不是说，他们先为主作见证、殉道那才得救？同时“复活”（εζησαν）一字在同一节经文中（启二十5）出现了两次，若经文无交代，则二字应是同样意义，不可能前者指灵性上之复活，后者却指肉体上之复活。还有“εζησαν”一字在其他经文中，亦绝少指灵性得救。
VII千禧年国度是有需要的，因为以色列要全家归主，应验神的应许（参罗十一26；耶卅一31-34），并预备我们进入新天新地。先操练与主同作王，迎接新天新地。
VIII犹太人一直相信有这样的国度。（可参主前二世纪的《以诺一书》（IEnoch）、《禧年之书》（Jubilees）；主前一世纪的《所罗门诗篇》（PsalmsofSolomon）、《西比林神喻》（SibyllineOracles）；主后一世纪的《摩西升天记》（AssumptionofMoses）、《以诺二书》（IIEnoch）、《以斯拉四书》（IVEzra）、《巴录二书》（IIBaruch）等。早期教会领袖（如帕皮亚、巴拿巴、爱任纽、游斯丁、特土良等皆相信有此国度。
IX启示录之次序乃根据但以理书九24至27节的第七十个七而来，而第七十个七乃是未来要发生之事。（注2）
X启示录七章之十四万四千一定是将来末世要发生的。
XI启示录八、九章之审判一定是未出现的。
XII启示录十一章所载两位见证人之事一定是未来的。
XIII启示录十二章所载撒但之工作不可能指现世，一定是指未来的。
XIV启示录十二章所载之兽（十角）一定是将来的。
a.他是在第七十个七中活跃的，故一定是大灾难期中之事。
b.他似乎与但以理书九章26节中的“一王”相似。因为他们均有大帝国（但七7、23；启十七7-13）；三载半时间得胜了大灾难期信主的圣徒（但七25；启十二14）。被弥赛亚（在再来时）所灭（但七11、26；启十九20）；是在主将国度赐给圣徒前被毁灭（但七22、27；启二十4-6）。
c.他又与帖撒罗尼迦后书二章1至10节之大罪人相似。
XV哈米吉多顿大战（启十九11-21）一定是未来的。
5问题讨论
1.以上根据，那些是你觉得合理的？那些是你觉得不合理的？为什么？
2.千禧年国度时，基督要与圣徒重回地上作王，岂不是地上会出现二种形体的人：属天形体（林前十五50-54，主的形体及大灾难前信主之圣徒的形体）及属地形体？
3.旧约对以色列之预言是否一定指政治性之以色列而言？（参耶卅一31-34；林前十一25；太廿一43）。
4.以赛亚书（十一1-10，四二1-4，九6-7，六一1-2，四九1-13）、弥迦书（五2-4）、撒迦利亚书（十二10）及但以理书（二36-45）所指的是否“千禧年”还是指新天新地？
5.为何要等一千年才开始新天新地？
6.希伯来书八章13节明载那旧约之礼仪将要归于无有，为何在千禧年间要倒退，恢复圣殿祭祀之礼仪呢？（亚十四16-21）
7.此派优点何在？弱点又是什么？
6对时代前千禧年派的评论
基本上，时代前千对启示录二十章1至6节之解释如历史前千一样，所以，历史前千所要面对之问题，时代前千者亦需面对，这些问题包括：
例如若千禧年国度时，主基督要与圣徒重返地上作王，地上岂不是出现二种形体的人？其次，在主再来后为何要再等一千年才开始新天新地？这个问题圣经并无加以解释，笔者亦觉不容易想得通。另一方面，因时代前千的基础主要是立在旧约，特别是神与亚伯拉罕、大卫、摩西等所立的约上，所以下列问题常会有人提出：
I是否所有旧约对以色列的预言均针对政治性的以色列而言？从耶利米书卅一章31至34节及哥林多前书十一章25节之预言及应验来看，并不一定！但是，我们当然也不能因此便说，所有针对以色列的旧约预言均已转到教会身上应验了！（参太廿一43）
II希伯来书八章13节明载旧约之礼仪将要归于无有，不再存在了，为何在千禧年间要大倒退──恢复圣殿祭祀之礼仪呢？当然，对教会而言，一切礼仪已归于无有，但为何圣经反而应许以色列如此！
III旧约对未来世界之描绘（如赛十一1-10，四二1-4，九6-7，六一1-2，四九1-13；弥五2-4；亚十一10；但二36-45等）是否全部指“千禧年”国度来说？抑或是指新天新地而言？笔者觉得原文中，下列字眼如“在圣山”（赛十一9）、“地上”（四二4）、“大卫的宝座上”（赛九7）等，均不可能是新天新地之描写（参启廿一、廿二章）。
7结论
综观四个不同的末世论千禧年立场，每个都会有些令人费解之处，有些牵强之处较多，有些较少。我个人虽也觉得时代前千的立场也有些地方是超过我所能理解的，有一些细节的解经也不一定是毫无问题，但是我却觉得这解经是最符合我一向所尊重的解经原则，就是“它所说的就是它的意思，它所指的，就是它所说的。”（TheBiblesayswhatitmeans,meanswhatitsays.）；另一方面，我个人也觉得这立场是各立场中最一致，最能表达圣经一贯性的。所以，我的立场渐从西南浸信会神学院时之无千转到前千。（详细转变经过请参见附录。）
注释
1.有关这国度之特点，可参马有藻牧师之《基要信仰概论》页316至320，那里有清楚交代。
2.参Gundry-sarticle。