一、有功效祷告的生命
慕安得烈
住在基督里
「你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。」(约十五7)
但祷告不仅是一种途径而已，在葡萄树的比喻中，主耶稣说它更是我们住在他里面的结果。他并不像我们总把祷告当成自己求福的手段--这情形真可叹！他是以祷告为主要的导管之一，使我们与神同工，将基督救赎的福音传给世上的人。主耶稣把天父的荣耀和神国度的扩展摆在他自己和我们的面前，让我们这些枝子也以此为目标，并且他应许我们，只要住在他里面，我们就是「以色列」--与神与人较力都能得胜。
完全住在主里的需要
一个没有完全住在主里的基督徒，他祷告时会遇见大难题，甚至夺去他从祷告中本来可以得到的安慰和力量。他装着谦卑问道：一个卑微的人怎能影响那位至圣者。他想到神的至高主权、完全的智能和慈爱，不明白他的祷告如何真能产生什么果效。他祷告，是因为不祷告就不得平安，却不是因为相信祷告会蒙垂听。但是一个真正住在基督里面的人，能从这些疑问和困惑中得释放！他逐渐更多经历到：当他与基督在灵里真正合一时，他的祷告就会蒙悦纳和垂听。与神的儿子联合乃是生命的结合：我们真是与他完全合一--我们的祷告正如同他的祷告一样达于天庭。我们可以求我们心所愿的，神也为我们成全，因为我们乃是住在他里面。
完全享用主耶稣基督的名
住在基督里，使我们可以完全享用主耶稣基督的名。奉另一个人的名字求一件事，就是说那人授权予我，我去请求时，要别人将我当作是他，是他本人领情。信徒常努力想到耶稣的名和他替死的功劳，说服自己要有信心，相信祈求会蒙垂听，同时却痛苦地感到自己对主名的信心何等小。主所说「你们奉我的名无论求什么」的应许和「你们无论作什么都要奉主耶稣的名」的命令是不可分开的。如果基督的名能让我任意使用，完全照我的意思来支配，必须是因为我已先将自己完全交托给他，让他随意支配我。故唯有住在基督里，我们才有权柄、能力，以信心使用他的名。
得「必蒙垂听」的信心
再有，住在基督里也使我们生发「必蒙垂听」的信心。「照着你们的信心给你们成全了吧！」这是天国的法则。「只要信是得着的，就必得着」。这种信心，是根据、建立在神的应许上，但并不是按着「神既有应许，我就会得着」的简单逻辑，其中有比这更深的意思。信心是一种属灵的行为，是依据在我们里面神的话有多少，以及我们里面生命的状况究竟如何，而形成的实际能力。若没有禁食和祈祷(可九29)，没有谦卑和属灵、体贴神的心(约五44)，没有完全的顺服(约壹三22)，就不能有这种活的信心。但如果一个人住在基督里，渐渐感觉到自己与主联合，并且了解到：完全是因基督的缘故，他和他的祈祷方蒙悦纳，他就敢要求神答应他的祈祷，因为他知道自己是与主合一的。
二、祷告蒙应允的条件
芬尼
神所启示的条件，就是：──要依照神所「已启示出来的旨意」祈求。这一点明白意味着，我们所祈求的不仅必须是神愿意给的东西，而且我们在祈求时的心态，也必须是神所能接纳的。我恐怕大多数宣称为基督徒的人，都忽略了神要求他们在祷告时所应有的心态，而这个心态则是神响应他们祷告的先决条件。
有功效的祷告都包括神的国及神的旨意有关，当我们献上主祷文时总会说：「愿你的国降临」(太六9-15)。这明白表示「真诚」，是在神前发挥效能的条件。但作此祈求时所需要的真诚，则意味──祈求者应奉献出他整个的心意与生命，来建立这个国度。它意味着我们要把自己所有的、和所是的，全然分别为圣、奉献给神，好达成这个目的。凡以任何其它心态来说出这个祈求，都含有假冒伪善的成分，对神都为可憎。
因此，在第二个祈求中：「愿你的旨意行在地上，如同行在天上」，神并没有应许要听允「这一祈求」，......除非献上祷告的人「真诚」。而「真诚」，则意味着一种心态，就是要：就我们所知的，接受神所启示出来的全部旨意，正如天使们在天上接受它一样。它意味着我们要爱慕、信赖、且无所分别的、全然顺服所有已知的神的旨意，──不论这任一旨意是借着他的话语、透过他的圣灵、或是经由他「环境或其它方式」所启示出来的。它意味着我们要像天上居民那样，将自身和一己所有与所是的、全部绝对且真心地、交付给神来处置。如果我们的作法低于这一点，向神保留了任何东西，我们就等于「在心中顾念罪恶」，致使神不能垂听我们(诗六十六18)。
在献上此一祈求时所要求的真诚，意味着一种「完整且无所分别的全面圣别归属于神」的状态。任何低于此点的作法，都是扣留神所当得的东西，都是「转耳不听律法」。而圣经对此，是怎么说的呢？「转耳不听律法的，他的祈祷也为可憎」(箴二十八9)。我等自称为基督徒的人，都明白这一点吗？
凡跟「提出这两个祈求」相关的真确事实，对「所有其它任何的祷告」也同样真确。基督徒有常将这个原则放在心上吗？他们有否考虑到：──所有表白出来的祷告，如果在献上时的心态，不是要将自身所有和所是的一切，都圣别奉献给神，那么，这些祷告就都是可憎恶的吗？如果我们没有在祷告中，并带着祷告、将自身和一己所有的全部献上；如果我们祷告时的心态不是「就自己所知的、真心接受、并要完美地遵从神全般的旨意」，我们的祷告就很可厌恶。不论是在公祷或私祷中，主祷文经常被人滥用到一种极其亵渎的程度。我们听到男女信徒叽哩咕噜的念出主祷文：「愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上......」，可是他们的生活，却是「绝对的不遵行已知的神的旨意」，──这种情形实在令人震惊，也感到相当叛逆。当我们听到一些人祷告「愿你的国降临」，而他们为推展这个国，所作出的牺牲或努力，实际上却很少，或根本没有时，──这真是强迫人判定他们无耻又伪善，这种祷告不会成为一个蒙应允的祷告。
三、胜过撒但的得胜者
栾腓力
我们已经看过撒但几方面的事，就如它在受造方面的完全、职份的高贵、荣耀的享受。但是，这样一位的天使长，因着不满意神所给它的地位，堕落成为撒但，从天上被神赶到空中，受限制、等候大日的审判。它原来是荣耀的，现在成为羞辱的。因它的堕落，名也改了。它变为大龙，古蛇，魔鬼和撒但。这些名字告诉我们它所做的工是什么？就是残忍的、欺骗的、诱惑的、仇恨的。它虽有许多的工作，但总不外乎这四样。我们也已看过，它有政权，是反抗神的。它也有组织，它作所有人类的王，所以它仿效神要得人的敬拜。在人的心中作王，叫人的心思被占来反抗神，弄瞎了人的心眼叫人不信神，也不认识神。圣经告诉我们：全世界都卧在恶者的手下(约壹五19)。感谢神！因为他差遣他的儿子来，为要除灭魔鬼的作为！使徒保罗就继续神儿子的工作(徒二十六18)。这位神的儿子就是启示录第五章五节的那一位。就是犹大支派的狮，大卫的根。他是一位有能力并且得胜的主，因为狮是百兽之王。因他是大卫的根。大卫是第一个合乎神心意的王。这一位王，圣经告诉我们：他已得了天上地下所有的权柄(太二十八18)。他已得胜了仇敌--撒但。
现在要来看得胜撒但的是什么人？得胜者如何胜过撒但？
壹、得胜撒但的是基督
这位基督是犹大支派的狮，大卫的根，他已得胜了撒但。惟有得胜者才能除灭魔鬼的作为。基督得胜了！所以今天我们在基督里，我们得胜是地位上的得胜。我们没有胜过撒但，但是我们是在那一位得胜了撒但的主里面，所以在地位上我们也是得胜的。基督的得胜就是教会的得胜，所以我们今天可以向着仇敌夸胜。就是夸基督的得胜！如果基督得胜是事实，所以我们所夸的也是事实。
这好比甲、乙两校选出人来比赛足球，就有人组织了拉拉队，比赛结果，甲校胜了，甲校的拉拉队就大啦特啦起来，向着乙校的学生夸胜。那一班夸胜的学生，并没有得胜，但是他们的选手胜了。乙校的学生蒙羞并不是自己失败了，乃是他们的选手失败了。这个就叫作夸胜。撒但已经失败了，它的军兵、臣宰亦随之而蒙羞。我们的主已经得胜了，所以我们能在基督里夸胜！基督在天上是得胜的，是交过战的得胜。他在地上的得胜是先降卑，来作人，他道成肉身作人胜过撒但，他是有神人两性的。主耶稣是藉人的身体彰显了神的工作，成全了神的旨意，做成了神所要做的工。因此我们也能得胜。基督借着死、复活、升天及再来，四方面的得胜，如果缺少一个就不是完全的得胜，这四方面都是对付撒但的。
(一)借着死败坏了它的权势
「儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人」(来二14、15)。如果基督无血肉之体就不会死。他因为要救我们这些血肉之体的人，所以必须成为血肉之体，特要借着死，败坏那掌死权的魔鬼。败坏的意思就是作废。撒但是掌死权的，主就藉死来作废它，并释放那些一生因怕死而作奴仆的人。今天那掌死权的魔鬼，还在世上，不过是有它的实体。它的功能已经失去了，因为已被主耶稣作废了、注销了。虽然还在，但已失去了死的权势。
这好比有一张假钞票在我口袋，这是我一不小心用进来的，如果被搜到我就受连累，受它的害。如果我要不受它的害，我就得用红笔在票面写字注销(作废)。那么这张假钞票的实体虽然存在，但是它的功用已经失去了。照样神的儿子显现出来，已借着死除灭了魔鬼的作为，就是败坏了那掌死权的魔鬼。今天我们要胜过撒但，也得借着死。死是撒但对于人的一个最大的试探。如果你是不爱惜自己的生命，撒但在你的身上就要失去功效。神的儿子是为我们的罪死了。请问，你对于罪死了没有？是不是舍不得把假钞注销？是不是不愿吃亏、不愿意死，愿意将假钞用去叫别人受害？如果是这样，你就无法胜过撒但。什么时候，你对于罪是死的，那时撒但在你身上就是失败的。
「又涂抹了在律例上所写，攻击我们有碍于我们的字句，把他撤去钉在十字架上，既将一切执政的、掌权的掳来明显给众人看，就仗着十字架夸胜」(西二14、15)，基督是借着十字架得胜。这是第一方面；消极方面的得胜，就是基督借着在十字架上的死胜过了魔鬼。这还不够，基督不止为我们的罪死了，败坏了掌死权的魔鬼，也从死里复活了！
(二)基督因复活吞灭了
牠所利用的工具--死
基督复活吞灭了撒但所利用的工具，就是死。(林前十五54-57)神的儿子从死里复活，叫人永远不死。主耶稣是从死里复活的救主。罪与死在他的身上均失去了权势。他救我们，不止叫我们的罪得赦，并且叫我们不死。撒但是叫人犯罪后，不止身体死，并且灵也死。主耶稣从死里复活，不止叫我们的灵不死，并且叫我们的身体不死，因为我们也要复活。主耶稣的死，解决了我们的罪；他的复活，解决了我们的死。
主耶稣为何复活呢？复活是一件荣耀的事。主耶稣是生命的主，他有权柄舍了，他也有权柄取回来(约十18)。无生命的就不会复活。一粒麦子落在地里死了，就结出许多的子粒来(约十二24)。麦子之所以会复活因为麦子有生命。如果我们把讲台埋在地里，就是五十年或是一百年，它只会烂去，总不会生出许多讲台来，因为讲台没有生命。没有生命的就不会复活。主耶稣说：我就是生命。他是生命的主(约十四6)。主有权柄复活，才将他的生命分给我们，叫我们永不再死。感谢主！我们会睡，但永不再死，因有复活的主作我们的生命。本来我们的生命是必死的、朽坏的，主给我们复活的身体是荣耀的、不朽坏的，今天凡有主耶稣生命的人，就有荣耀的身体。
主耶稣不止复活了，他复活以后在世显现四十天(徒一3)然后带着身体升天。
(三)因升天掳掠了仇敌
「他升上高天的时候，掳掠了仇敌」(弗四8)，主耶稣不止败坏了仇敌的死权，也不止吞灭了仇敌的工具，并且也掳掠了仇敌。掳掠二字的意思就是冲散的意思，把仇敌的阵线冲散了。打仗最怕的事就是阵线被仇敌冲散，因为阵线一散就必定打败。主耶稣升天就是把仇敌的阵线冲散了。
以弗所书第一章二十至二十一节说，主耶稣胜过了一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。主升天后才超过这一切。
(四)主再来执行对它的刑罚
主耶稣不止升天冲破了仇敌的阵线得胜了撒但。并且还要来把仇敌从空中摔倒地上，叫它受刑蒙羞。(启二十1-3)主耶稣快再来了，仇敌在空中就要没有地位。今天它在空中虽然还有能力，在那时它就要重重的蒙羞，就是主要将它拘在无底坑里。凡是犯法的人就有三个地方要去，就是：看守所、监狱及刑场。撒但因为犯罪叛逆神，也有三个地方要去。它被赶到空中就是它的看守所，拘在无底坑内就是它的监狱，扔在火湖里就是它的刑场(启二十7-10)。神的儿子显现出来为要除灭魔鬼的作为。神的儿子在什么地方，那里撒但就没有地位。今天撒但所以还在空中，是因为神的儿子还没有来到空中。它在此短促之余日中，就尽其所能的迷惑人、攻击人、逼迫人。它的结局已经被神判定了，这好比一个强盗在看守所里装凶，在监狱里也是装凶，到刑场则更凶。因为他的末日就在眼前了！撒但所要受的刑罚是它自作自受的！
朋友啊！请你注意一件事，就是今天凡不在神儿子里面的，就是没有神的儿子之生命的人，将来必定与撒但在一起！请你趁早回头！
神的儿子借着死得胜了仇敌，叫我们的罪得着赦免。神的儿子借着复活胜过了仇敌。叫我们得着复活的生命。神的儿子升上高天，得胜了仇敌叫我们与他一同坐在天上(弗二6)，我们的生命与基督一同藏在父神里面。今天撒但在空中，我们却在天上。撒但虽然凶恶，它今天在主耶稣的脚下，也在我们的脚下。路加福音第十章十九节，「我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们的。」赞美主！我们不止有得胜的地位，并且有权柄胜过仇敌一切的能力！
贰、得胜撒但的是在基督里的人
哥林多前书第十五章五十七节说，我们得胜是借着基督。基督是得胜的，所以在基督里的人也能得胜(路十19)。撒但今天虽然有能力却没有权柄。今天我们虽然无撒但那么有能力，但是却有权柄。请弟兄姐妹注意！权柄与能力是大有分别的。权柄可以制服能力，能力不能胜过权柄。撒但今天无能制服我们是因它没有权柄。感谢主！因为他得胜了撒但，将这样的权柄赐给我们，叫我们可以制服撒但。
我们在新加坡这样的地方，在马路上可以看见一个巡捕背了一块藤做的交通指挥牌。汽车是有能力的，但是这块指挥牌是没有能力的。我只有听见汽车的能力撞死了行路的人，却从未听见汽车的能力敢撞这个带着指挥牌的巡捕。因为这一块是代表政府的。照样，神赐给我们代表他的权柄，来胜过仇敌的能力。如果我们是以我们的能力来与撒但交战，那我们一点都不是它的对手。牠的能力大得很。所以赶鬼并不是用能力，乃是用主所赐的权柄。愿我们每一个人，都运用神所赐给我们的权柄来对付魔鬼。
我们得胜仇敌，到底凭着什么呢？就是凭着羔羊的血、自己所见证的道，虽至于死也不爱惜性命(启十二11)。
(一)羔羊的血
撒但常做二方面的工作，就是叫神的名受亏损及叫人受痛苦。所以撒但一方面引诱我们犯罪，一方面去神前控告我们。感谢神！因为在神与魔鬼面前有一件最宝贵的东西，就是羔羊的血。撒但只控告信徒，它不控告不信者，因为不信的人都是它的子民。所以我们要认识它的诡计。我们要想胜过撒但就得不犯罪；如果犯了罪，就必须先认罪。撒但所控告的不一定是假的，都是真的。所以，我们一犯罪就得靠羔羊的血认罪。因为没有一个知罪不认的能作得胜者。撒但盼望你犯罪也盼望你不认罪。你犯了罪，它就有机会在神前控告你，叫神不听你的祷告，所以只要你一认罪，它就失去权势。神因着你的认罪也可以回答撒但说：不错！他是有罪的，但我的儿子为他的罪受了刑罚、流了血，所以他认了罪我就赦免他了。神有话回答撒但与否，都凭着你的肯认罪与否。如你犯罪而不认，则你没有资格做一个得胜者。我们如果认罪，神是信实的、公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义(约壹一9)。如果我们不认罪，那么罗马书第八章三十四节的话在我们的身上不能发生效力。所以认罪是必须认的，因为不止罪得赦免，不止神有话回答撒但，并且是荣耀神，羞辱撒但。如果你有罪不认，撒但就得着荣耀，神的名要受亏损。
但是认罪是有范围的，不是可以随随便便的。如果你愿意便认的话，就会受撒但的欺骗。所以有的时候，撒但借着你认罪，神的名受了羞辱。撒但借着你认罪得了荣耀。你犯罪，神的名受了羞辱。有的时候因你随便认罪，神的名也受了羞辱！认罪的意义就是：荣耀神、羞辱撒但、叫听见的弟兄姐妹受造就、叫自己得益处。这四方面必须完全顾到。犯罪的范围有多大，认罪的范围也该有多大。扩大与缩小认罪的范围都是不可以的。今天许多的信徒不是中了撒但的诡计去犯罪而不认，就是叫你受迷惑不肯诚实的认。如果犯罪的范围只有三方面而向四方面认罪，这个就是扩大了认罪的范围。如果犯罪的范围是四方面的而只向三方面认罪，这个就是缩小了认罪的范围。我现在举出两个事实来：
1.在某处，有一位奋兴家领奋兴会，讲的是约翰壹书第一章九节，就是要认罪。末了他就说：「主快要来，不认罪的人必要受刑罚。凡是今天知道有罪未认的，就请他到前面来当众认清，那么罪就可得赦免。」其中就有一个人来前面说：「感谢神！因为他的圣灵感动我叫我认罪。」他说：「我在某年、某日、某地、和某某人犯了一个最不圣洁的罪，现在不能再隐藏了，末了愿神得着荣耀！」他这样当众认罪，岂知撒但就有做工的机会，就有机会得着荣耀了！因为那时凑巧对方的一个兄长也在座，听见自己的妹妹与人犯了如此不圣洁的罪，回家去就对他的妹妹说：「你与人犯了这样的罪，怎配作人？」就把他的妹妹逼到死地。
请你注意：圣灵会感动你，撒但也会激动你。那个人犯了罪只有得罪三方面，就是：神、对方、神的殿也就是自己的身体。他向着众人去认就是扩大了范围，以致撒但有机会可做工。
罪是必须认的，得胜者必须认罪，但是需要注意罪的范围，不知道认罪的范围的人是不能做得胜者的。撒但不止叫你犯罪失败，且叫你认罪也失败。
2.还有一位弟兄，在聚会中得罪了一个在讲道的弟兄。后来他知道有罪，就去那个讲道的弟兄家里向他认罪，他以为如此就可以完了。他也知道，并且清楚的知道罪已得赦，神要用他，他就要去讲道给众人听。那一位弟兄就对他说，你这样，还是不行。他总是不相信，他说神已赦免我了，你也已赦免我了，那就没事了，就真的去讲道。岂知等他一上讲台，圣经还未读完，人已走得光光。于是他就回去问那一位弟兄是为着什么缘故？那位弟兄就告诉他：你那一天犯的罪，必须向众人认了，大家才会听你讲道。因为人家都要想，你那一天怎样得罪了一位讲道者，今天自己讲道，人家那里要听。所以下次你不要去讲道，要去作见证认罪，你试着做做。等到下一次，这位弟兄又去了，唱了诗，祷告了，他就再上讲台，他第一句话就是请大家不要走，因为我今天不是要讲道，乃是要认罪作见证。等见证、认罪完了，全堂的人都受感动，甚至有的流泪感谢神。
弟兄姐妹们，这位弟兄所犯的罪他以为只得罪了一人，岂知大家都知道，所以需要向多人认清。因为他得罪了四方面，只认了三方面就不够。缩小范围的认罪也是撒但的工作。撒但因为怕人家听你讲道，它就叫你缩小了认罪的范围。
认罪是凭羔羊的血，胜过撒但是靠羔羊的血。
(二)自己所见证的道
胜过撒但，也因着自己所见证的道，道就是神的话。约翰壹书第二章十四节告诉我们，神的道常存在心里，就胜过了那恶者。主耶稣如何用神的话胜了撒但，我们也要用神的话来胜过撒但。
有一位很有经历的姊妹，有一次在浙江杭州住了二个月。在一个主日晚上，擘饼记念主的时候，就有一种恐吓的空气来吓她，见证她的罪是如何如何的多，不能安坐于主前，刚好，那天还坐在最前一排。她差不多吓得要受不住了。忽然一想：这是撒但来的。就立时对撒但说：「不错！你说我有这么多的罪，都是对的，并且个个都是实在的。但是因着我犯了这么多的罪，所以桌上有饼和杯。这个饼和杯就是告诉我：神的儿子为我的罪死了，流了血，所以我要感谢这一位为我的罪而死，肉血分开的主。」她讲道给撒但听，就大大的受圣灵浇灌。不止享受了主的恩典，并且被主恩充满了。每次你到主的桌前，撒但有时要恐吓你，你就得讲道给它听。你每次到主的桌子前都要记得，不是记念你的罪，乃是记念为你的罪而死的主！不是记念你的污秽，乃是记念为你的污秽而流血的主！神的儿女今天缺少赞美，是因为你一到桌前先记念你的罪。如果赞美不出来，那么就请你讲道给撒但听。
(三)虽至于死，不爱惜性命
惟有舍己不怕死的人，才能成功神的旨意作一个得胜者(启十二11)。神的儿子不怕死，就胜了撒但。主耶稣不惜上十字架去死，撒但就用彼得来拦阻他。今天你怕死不怕？如果你不怕，它也会借着人来拦阻你，因为你一死，撒但就失了它的权势。不怕死的才能作一个得胜者！
(四)主呼召得胜者
本来教会全体就是在得胜的地位。可惜！大体已失败了！因此基督在教会中呼召少数的得胜者，为要羞辱撒但，对付撒但。叫少数的得胜者来站在全体教会该站的地位上。(启二7、11、26，三5、12、21)启示录第二、三章告诉我们，大体的教会已失败了，世界已被带进了教会，异端也入了教会，教会不能作得胜者。所以主就在大体失败的教会中，拣选少数的人叫他们站在主耶稣得胜的地位上作得胜者，将来与主同坐宝座，在天国与主一同掌权作王。得救的人多，得胜的人少！得救的人已有分于神的国，惟有得胜者才能进入天国与主同作王。得救是因信，乃是神的恩典，得胜是凭行为。在神国有分的人，不一定在天国也有分。但是凡在天国有分的，必定是在神国里。新天新地圣城新耶路撒冷是为着一切得救的人的。天国则只为着得胜者！作一个得胜者，要遵行神的旨意靠着圣灵行事，跟从主走在十字架的窄路，才能得着神的儿子所得着的一切！
神把教会放在地上的目的是要全体得胜。可惜教会失去了得胜的生活。这个好比神设立以色列国的目的，是要全体作祭司的国。结果以色列人失败了！神就特别拣选了利未支派的人作他的祭司。又好比神引领以色列人出埃及，大小约有二百万人，目的是要他们进入迦南。以色列人在埃及时，门框涂羔羊的血过逾越节，意思就是得救了，在神国有份了。出埃及、过红海、入迦南是进天国。结果二百万的以色列人只有二个活的--约书亚与迦勒，二个死的--雅各与约瑟进入迦南--天国。所以今天的光景，也是如此。得救的人很多，将来进天国的人很少！神今天要拣选少数的人来达到他的目的，来羞辱他的仇敌。所以凡有耳的就应当听见神的呼召。
士师记第七章告诉我们基甸的故事。起初跟着基甸去打仇敌的人有三万二千人，后来实际与米甸人交战的只有三百人。这些就是得胜者。神今天要一班站在他儿子得胜的地位上，与仇敌交战的得胜者。神呼召少数的，因为大体已经失败了！弟兄姐妹阿！今天你听了神要得胜者的呼召，肯不肯答应神的呼召？得胜者是不顾感觉的，不看环境的。
哥林多前书第六章三节的权柄，是神给他的得胜者的。凡今天不对付撒但的将来就没有资格来审判它！愿神赐恩给我们每一位！
叁、撒但历来的工作与诡计
启示录第三章二十一节：「得胜的我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜在我父的宝座上与他同坐一般。」主耶稣得了胜，就得了天父赐他一同坐天父的宝座。一切的得胜者，主耶稣也要赐他宝座。可见能得宝座与否是根据于有否得胜。我们已经看过：基督如何借着死、复活、升天胜了仇敌，他还要来刑罚仇敌，这个仇敌也是我们的。今天我们在基督里的人，因着基督的得胜，可以向仇敌夸胜，来经历基督的得胜。基督的得胜一方面为要除灭魔鬼的作为，一方面是基督走了一条得胜的路成功了，叫我们跟随他的也得胜。基督的得胜是根据于十字架。在基督里的人想要得胜就不能离开十字架。十字架所对付的你都得对付。十字架所对付的是罪。基督一方面对付罪，一方面对付创造罪的魔鬼。先对付了创造罪的撒但，才能拯救犯罪的人。我们要胜过撒但，不止对付它，也得对付罪。没有一个对罪有礼貌的人是能得胜的。这是消极方面的。
复活是积极方面的。就是必须有复活的见证，及神的儿子的荣耀在你身上。就是脱离罪的辖制。如不死就不能复活。在消极方面如果你没有把罪对付得好，你就不能有复活的见证。复活的是罪所摸不着的。今天不止我们要与神的儿子的死联合，借着十架来对付撒但及罪，也必须在基督复活的形状上与他联合，有复活的见证。这样，死的权势在你的身上就失去了功效。
不止复活，基督也已升天冲破了仇敌的阵线。这个就是与撒但直接发生冲突。要胜过仇敌，必须站在仇敌之上才能胜过他。我们的地位是与基督一同隐藏在父神里面，就是天上(西三3)。所以我们能对付空中掌权的魔鬼。没有复活就没有升天。要有升天的地位，不止要有复活的生命，也要有神儿子复活显现的见证。神的儿子显现给基督徒看是有一目的的，就是证明这一位神的儿子虽然死过，但死在他的身上没有权势。虽然埋过，但坟墓不能拘禁他，就是告诉我们他已经得胜了。他不止得胜了，还升上高天，并且应许我们，为我们预备了地方(约十四1-3)。还要回来刑罚他的仇敌。主是得胜的，主就得了宝座；他也应许我们宝座，如果我们也得胜。如果我们今天受罪的辖制，就没有复活的见证、属天的生活，我们就不能作一个得胜者。
得胜与得救
得胜与得救是二条不同的路。得救是进神国的门；得胜是走天国的路。基督应许给得胜者以宝座，就是给那些走天国路的人。我们必须一方面接受基督的得胜，就在地位上得了胜。另一方面，我们本身必须经历得胜。一是客观的，一是主观的。得入神的国是因着信，走天国的道路是用行为藉生活见证出来。因着信，就永远解决了罪与死的问题，要想在天国与主同坐宝座则不是一次所能解决的，乃是天天继续在得胜中。进神国是作神的儿女，跟从主是作仆人。进神国是接受恩典，走天国的道路是尽责任，靠圣灵行事作一个得胜者才能跟从主，尽你向主的责任。神的国范围是永远的，天国则只有一千年。进神的国是在神前被神称义，成为神的儿子在神的家中有地位，这是永远的。走天国的路是在主面前领受一个使命，尽一个责任。所得的是一千年的奖赏。就如启示录第三章所说的。
那么到底得胜什么呢？第一是得胜撒但，还要胜过世界、肉体与死亡。出埃及的故事我们都知道，以色列人不止胜过了法老王及埃及人，并且也胜过了亚玛力人及迦南地的七族人。法老预表撒但，埃及预表世界。以色列人胜了法老王及埃及人，意思就是胜了撒但及世界。但在走旷野的路时，必须胜过亚玛力人就是肉体。在入迦南时，必须胜过迦南七族的人就是死亡。在这一条旷野的路上，有一个仇敌就是肉体。撒但、世界是我们的仇敌，还有肉体也是我们的最大仇敌，是必须胜过的。在埃及的时候，亚玛力人是找不到你的，但当你出了埃及，他就要拦阻你、不放松你。如果你不要顺服神、不要进天国，那么就没有问题，如果你要顺服神、要进天国，亚玛力人立时就来拦阻你。但是要入迦南，不能不胜过肉体。如果不胜过亚玛力人，就不能登宝座。
我们还有一个最大的仇敌就是迦南人，就是死亡。基督第一次来为我们死了，解决了我们灵的死的问题。但是我们肉体有一天仍然要过去。基督为我们死了不止叫我们的灵不死，并且还要再来叫我们的肉体也不经过死。天国因着主的再来就要实现，就叫长久跟着主的信徒被提免入坟墓。基督是得胜到底的主，这时连死亡也胜过了。以色列入迦南后，一切的迦南人都被杀灭，然后迦南成了以色列人的。照样，天国也是我们基督徒的！当时出埃及的以色列人，只有四个人是入迦南的，二个是死的，就是雅各及约瑟，是代表在主里睡了的得胜信徒。约书亚及迦勒是二个活的，代表得胜的信徒活到主再来，未经死而被提见主的。这是我们的盼望。
胜过死亡是从争战来的。约书亚与迦勒所以入迦南，是因不怕迦南七族的人。那些看见了迦南七族人而惧怕的人，都死在旷野，没有一个进入迦南。仇敌虽然凶恶，你能胜过它！盼望我们还活着的时候，主就再来，能像约书亚及迦勒那样的，不尝死味而进入天国。如果主迟延的话，我们到主里去睡了，那么盼望我们能作雅各及约瑟。
得胜撒但、世界、肉体、死亡的根据，是马太福音第二十七章三十三至五十六节的记载。各各他山的十字架是得胜的地方。一个木头的十字架，实在算不得什么！但是十字架上有一个人完全顺服神旨意、按着神的心意，就是神，胜过了撒但。这个人在那里，没有自己，只有神，撒但在他身上就无所作为。所以问题是：你有没有自己？是否顺服神到一个地步，就是除了神以外，别的都不要？虽然能求十二营的天使来，但是不求。十字架就是没有自己，只有神。要救别人就不能救自己！十字架是得胜的根据。得胜是从那里起首的！每一个得胜者必须有经历，否则还是空的！
孤单、羞辱、痛苦
十字架的得胜是孤单的，也是羞辱、痛苦的！得胜不是指全体都得到了胜利，乃是有些人去了别人所不敢去的地方，做了别人所不要做的，可以说是孤单的。十字架是只有神的儿子一个人上去的！他走了一条孤单的路，没有一人与他表同情，甚至跟随他三年的门徒，也无一人与他表同情。所以你切不要盼望别人与你同心一同去得胜。神今天是召你个人来作得胜者，叫你与神的儿子一样的，作一个孤单的得胜者。你要走这一条路就得孤单的走，如果想要别人一同走是不可能的。
走这一条路，立时也有羞辱。因为主耶稣不止孤单，也受了羞辱。得胜者必受羞辱，如果不受羞辱，就不能成功神的旨意，不能满足神的心。凡不与主同受羞辱的，就不能同主一同坐宝座。不止是孤单，不止有羞辱，且有痛苦。基督的身体为我们受了痛苦。他受的痛苦是肉体、灵、魂三方面的。每一个得胜者，他的经历也必须是痛苦。如果不受苦，将来就无福可享。想要与主同享乐于将来，今天就得与主同受苦。但是这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀(林后四17)。到一个地步，什么都没有了，只有神！只有什么都没有的人，才能得着神的一切！
以诺与神同行，是走一条孤单的路，神就把他接去了。还有许多的古圣先贤列祖，如挪亚要做一方舟顺服神，做神要所要我们做的，是没有人会表同情的。结果，挪亚得了别人所没有得的。如亚伯拉罕所走的路与罗得所走的路不同，他要作一个得胜者，就在异地居住帐棚，不愿享受别人所享受的。得胜就是当神要你做什么的时候，或者神把你放在任何一个地位的时候，肯否不讲理地顺服神。以色列人进入迦南时，祭司抬着约柜，神叫他们站在水中叫别人过去。这样的站立是没有理由的。但是当他们的脚走下去的时候，约但河就开出一条路来，叫别人能走过去。他们站在死地，别人就活了！得胜者就是站在一个死的地位。神如何说，我就如何遵行。假若祭司不顺服地站在约但河底，那么所有的以色列人就无法进入迦南！
我们今天到底站在什么地位上？是否站在绝对顺服神的地位上？还是与神在讲理？如果要讲理的话，那么神的儿子尽可以讲理，但是他不！你想神的儿子尽可以讲理，但是他不！你想神的儿子为罪人死，这有什么理呢？我犯罪该受刑该死，但是神的儿子来死，这是何等的无理！最无理的是神！神从来不讲理！因为他如果要讲理，我们就不能得救。什么时候你与神讲理，那个时候，你就必定失败。撒但是犯罪了还有理，亚当也是如此。他说：「都是那个你所赐给我的女人」，夏娃也有理，蛇也有理！但神从不讲理。你愿否不讲理的站在死地，作一个得胜者而叫别人活呢？
(一)撒但对世人的工作
1.弄瞎人的心眼，使人充满诡计奸恶
哥林多后书第十一章十四节：「这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使」，请我们注意一件事：就是撒但对于世人所做的工是用欺骗的法子，对于神的儿女则用诡诈的法子。除了这两个方法以外，它就不会做工。所以我们要认识它是鬼计多端的。约翰壹书第五章十九节告诉我们：我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。属神的，就是一般信主得救的人。不属神的，就在那恶者--撒但的手下。它用罪恶来辖制人，叫人不得自由。它在许多的方面叫世人都卧在它的手下。它也借着世人来与神反对，达到它背叛的目的。
在使徒行传第十三章十节，有一个以吕马，他是抵挡使徒的，叫方伯士求保罗不信主耶稣。保罗被圣灵充满定睛看他说：「你这充满各样诡诈奸恶魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的真道还不止住么？」我们是属神的，是神的儿子，不属神的，就是属魔鬼，就是充满各样诡诈奸恶的魔鬼的儿子，是众善的仇敌，也是混乱主的真道的。当你传福音给一个人，如果这人就与你辩驳；或者有人要相信，就另外有人来拦阻、来破坏他所听的真道，这个就是撒但的工作。你要记得这不是那说话的人在做什么，乃是撒但用他说话。
2.夺去人所听的道，叫人怀疑神的话
撒但也作工把人听的道夺去(路八12；创三１)，因为它怕人信了道就得救。朋友们哪！如果你不愿所听的道被它夺去，那么要立刻就相信，你立刻相信就立刻得救。这样，撒但就无计可施了。撒但最怕的就是你立刻相信耶稣！在圣经中有一个人，实是可惜！因为他听了道几乎要信，结果还是没有相信，沉沦了！这个人就是亚基帕王，因为撒但把他所听的道夺了去！所以今天就是由保罗来对你传福音，你如不立刻相信，还是会被撒但夺去的。
3.以疾病压制人
撒但也用疾病来压制人。「医好凡被魔鬼压制的人」(徒十38)，这是说到主耶稣医好那些被魔鬼压制的人，可见魔鬼是借着疾病来压制人的。路加福音第四章三十八、三十九节，是讲到西门的岳母害热病，有人为她求主耶稣，主耶稣站在她旁边斥责那热病，热就退了。主耶稣斥责的是什么呢？热病是没有个性的，不过表显一种感觉的情形，主耶稣所以斥责热病，因为这病是从撒但来的。有好些病痛是从撒但来的。这样的病是有个性的，有撒但的诡计的，如果奉着主的名一斥责，就退了。
但是如果一个人一有病就以为是从撒但来的，乃是危险的。基督徒的病痛，不一定都是从撒但来的。有的是从它来的，有的却不是。我并非在此为撒但辩护。有时候我们把任何事都推在撒但身上，真是冤枉了它，因为有些病明明是自己犯罪，而从神的管教来的。我可以说：基督徒生病，十次约有八次是从神来的。不错，撒但会攻击你，但有时神也要借着病来管教你。
有二种极端，是我们所不可不注意的。如果我们偏重其一，就不止受无益的痛苦，同时要受撒但的欺骗。这二种极端是关系属灵的争战，所以我们不能不注意。这二种极端是什么呢？一种就是有一般热心而属灵知识不太够的信徒，他们主张：信徒生病就要完全靠祷告，不可吃药，因为耶稣是我们的大医生，如果吃药，就是不信，因为主耶稣昨日、今日一直到永远是一样的。另外一般的信徒则主张：有病就得就医服药，因为药也是神所造的，今天的情形与当日主在世时的情形是大大不同，今天是科学昌明时代，凡事都当用科学眼光来看，用科学的方法来解决。所以信徒生病应当就医服药，切不要冒险，作无知的祷告。你如果仔细看这二种的说法，均是极端，无论你偏种那一方面都会受撒但的欺骗。我们如果想不陷入任何一种极端中，我们就得先注意生病的原因。
疾病的原因
病是每一个人必定会遇见的事。有人多生病，有人则少生病，但都会生病。要医治疾病必须先找出病因，才能断定治法。有的病只要奉主名斥责就会好的，但是有的病越斥责越厉害。基督徒中作医生的，必定能够承认医病是必须先知病因的。现在我们要把八种病因稍微看一看。一件事情要先请注意的，就是当你生病时你要去神那里找病因，向神认罪。如果犯了什么罪，求神指示。如果神有所管教，当你这样一做，病就好了。如果病仍如故或是反而加剧，你就得奉主名斥责它，因为也许是撒但的攻击。凡从神来的病，只要你肯俯伏下来，让神达到他的目的时，一定是会好的。等到向病斥责后仍然不好，那么必定是天然方面的了。这样，那你就得吃药了。
在圣经中我们最少能看见八种生病的原因：
(1)神的管教
这一种的病是因为信徒犯了罪，不肯悔改，或者是恋慕罪恶。因着这个，神就用病来管教信徒，这种疾病是斥责所不能奏效的。非得信徒好好的在神前对付，就什么都无效。
(2)从撒但来的攻击
这就如西门岳母所害的病，是可用斥责医愈的。撒但攻击的目的，就是叫信徒多生病，身体软弱，于是就少为主工作。
(3)神叫信徒学该学的功课
有的人并没有罪需要对付，也没有撒但的攻击，但是也病了，因为神要他学习功课。因为他太忙了，好多功课没有学，与神交通太疏了，等你躺在床上时，就多有机会与神交通。能够多认识神，多认识自己。并且生病是学习忍耐的最好方法。
(4)为着神的荣耀
有的人生病并不是神管教他，也不是撒但的攻击，也不是神要他学习功课。这个好比拉撒路的病(约十一4)，他甚至死了，在墓中四日了，但神的儿子叫他从死里活转过来，叫神得着荣耀。神藉信徒生病得着荣耀，所以有时我们会生这样的病。
(5)为着神要赐给我们服事人的恩赐
我们如果自己不生病，就不会体贴别人、服事别人。神叫我尝一尝病的滋味，当将来别人有病时，就会服事及体贴别人。你要知道最好的看护，最好的医生，不是从学校里出来的，乃是从自己生过病而成功的。神要借着你生病，叫你有服事人的恩赐。因为虽然有时有爱心，但是经历不够。好比一个看护，如果他自己没有生过胃病，当他服事一个胃病患者，喂他食物时，病人慢吞吞的下咽，他就要发急了，但是如果他自己曾尝过胃病的痛苦，他就会很忍耐的服事生同样病的人了。
(6)为要保守信徒不骄傲
这个就如约伯的生疮(伯二7)，及保罗的一根刺(林后十二7)。
(7)天然方面的
这种病是自己造成的、是天然的，好象天气冷了不穿衣服就会感冒，吃得不小心，肚子作痛。只有这种病是用得着医生。
上面六种的病，医生是无能为力的。像第一种的病，无论医生的本领有多大，总是他不能代病者认罪。他的本领不能代替宝血，只有病人亲自对付认罪，病才会痊愈。像第二种的病，医生也是无用。因为撒但攻击我们是没有理由的，所以必须用信心靠着主来抵挡它，它就逃跑了。第三种的病，医生也是无用的。在学校中，如果功课未学好不能毕业，照样在神前，如果功课没有学好，你的病也不会好。第四种的病，医生也是无用的，因为你一吃药，神就得不着荣耀。神不要药，要得荣耀。第一种到第三种的病就是有保罗、彼得在，有最大恩赐的人在，都是不奏功的。请长老按手也是无用的。第四种的病，如果有恩赐的人在，也许会好的，但是这样的好，神得不着荣耀，所以不可随便给人按手。第五种的病是很少的，这种恩赐会给人看见教会身体的见证，第七种的病如果医生不在，则有恩赐的弟兄或姐妹也会医得好。这病是天然的，所以平常都以天然的物质来医。有的病是非祷告不可的，但是像这样的病，是非医不可的。如果你的肚子饿了，不必祷告，乃是去吃饭就会饱。如果今天偶一不慎而发冷发热，那么吃几粒阿司匹灵就好了。肚子痛，则吃些贝母油就好了。天然的病是要用天然的物质来医治的，例如保罗劝提摩太饮酒亦是天然之病也(提前五23)。
(8)在世的时候到了(睡)
这一种的病就像保罗那样的病(提后四6-8)，就是要离世睡了。这样的病一来是无法可治的，只有求神成全他的旨意好了。切不要用祷告来争夺神旨。犹大王希西家就是一个例。后来他的结局就不好(王下二十章)。
当信徒一有了疾病，第一要紧的是要把原因找出来，如果原因找出了就知道用什么方法来医治。那么怎能知道原因呢？当你一有病时最先要在神前求神光照，有没有罪恶，或者神有什么旨意要成就在你身上。当你好好仔细祷告寻找过后，如果找着了原因，那么你就对付，或者顺服，病就会好。如果没有找着原因，病仍是那么厉害，那么你就得奉主名抵挡仇敌撒但，假若是它的攻击，就因着你及许多的抵挡也必会好的。如果再不好的话，那么就得看医生吃药，因为这病必定是天然方面的了。
西门的岳母病好了，就服事主，所以一个信徒病好了就得服事主、服事人。撒但藉病来攻击人，但人一有了病，服事人的机会也到了。它做来做去总是弄巧成拙，自己害自己。
以上所讲的是撒但对于世人所做的工作，我们务要识破它的诡诈，好叫它所做的一无所成。
(二)撒但对神儿女的攻击
由上述我们已经看过撒但对世人的工作与诡诈。以下我们要来看撒但对于神的儿女的工作与诡诈。
1.欺哄圣灵(不完全奉献)
请看哥林多后书第二章十一节。撒但对于世人的工作，大半是用欺骗诱惑的法子。对于神的儿女则大半用诡诈的法子。有的时候，也用欺骗及诱惑的法子。我们要先看撒但如何用诡诈在信徒的心中做工，甚至叫信徒来欺哄圣灵。
使徒行传第五章三节的故事是每一人都知道的，就是亚拿尼亚奉献卖了田地的钱财，私下留了几分。这个不是他自己做的，乃是撒但充满了他的心，利用他欺哄圣灵。撒但借着信徒不诚实的奉献来欺哄圣灵。亚拿尼亚是得救的信徒，尚且受了撒但的欺骗，所以我们今天务要小心撒但的诡诈。你不要想，做不好的事撒但才有地位，有时，撒但在我们行善时，因我们给它机会，也有它的地位。撒但不止在世界上有地位，撒但今天在教会中也有了地位！只要我们给它一个漏洞，撒但就有机会充满我们的心了。当你贪图属灵的名誉的时候，看见别人奉献了所得的快乐，你也想享受快乐，一方面想得别人所得着的，一方面又想要得世上之物，天上的也要，地上的也要，就想出了一个聪明(？)的方法，就是不完全的奉献。
奉献的意思是完全没有自己的主张，是不留余步的。但是亚拿尼亚留了余步，撒但就充满了他的心。结果凡被撒但欺哄的人，天上的没有得着，地上的也没有得着。所以凡想不完全奉献的，就请你保守你地上所有的，不要奉献。免得麦子死得不透，许多的子粒生不出来，而本身的那一粒也完了。撒但最怕你奉献，如果你真的要奉献，它就诱惑你不完全的奉献，叫你得不着神的一切丰富的恩典。神不看你奉献了多少。神是看你留下的有多少，为自己留下的有多少？亚拿尼亚的奉献也许比保罗、彼得、雅各、约翰所奉献的更多，因为彼得、约翰只有船与网而已，亚拿尼亚则有田产，也许是个富翁。但是奉献多的不一定蒙悦纳。神是问你留下的有多少，凡为自己有所留下的，就是不完全的奉献。这样的人，撒但的诡计在他的身上有机会可以作工！从前撒但在人的心中作工，今天也是如此。你得救了以后有没有在神面前完全奉献。(请注意：这个奉献并非平常所谓的献身作传道)奉献的意思就是奉献全人，自奉献后自己就再无主权，是神有主权，为神活在世上遵行神的旨意。凡有如此奉献过的人，撒但就没有工可以做在那人的身上，它的诡计也无法施行。
撒但的工作与诡计所以能在信徒身上施行，是因信徒没有完全的奉献。为着自己活，于是撒但就利用他作它的工具。真的奉献不是为着自己有所得着，乃是为着神有所得着。凡要得的都要失去，凡愿失去的都必得着。一个真奉献的人是不被人所见的，因为像一粒麦子一样的下入土中了，但是过了不久，他就会得着所要得着的。从旧约到新约，一切在神前的仆人都是先奉献，先自己死，然后才有所得着的。但愿我们每一个都因神的爱的缘故，作一个完全奉献的人。
2.怀着嫉妒纷争而工作
撒但不止欺哄信徒叫信徒不完全奉献，它也叫信徒怀着嫉妒纷争而工作。雅各书第三章十四、十五节说，有的智能是从上头来的，但是有的是从地上来的、从情欲来的、从魔鬼来的。撒但将智能给人，不是属天的智能，乃是以它的智能给人。有时，外面的工作做得很好，但是内里却有种种地上的目的。
3.使人骄傲陷入网罗
当你作工做得好时就叫你骄傲，当别人做得好时叫你嫉妒。提摩太前书第三章六、七节说，撒但使人骄傲，以致落在它的网罗中。骄傲与嫉妒是双生的姐妹，那里一有骄傲，就有了嫉妒，一有嫉妒，就有骄傲。人为何要嫉妒呢？因为别人有，我没有。人为何骄傲呢？因为我有，别人没有。当你嫉妒时，别人就在骄傲了。当你骄傲时，别人就在嫉妒了。所以骄傲与嫉妒是双生的姐妹。还有，与你相近的你才会骄傲，才会嫉妒。例如某校甲、乙二生，甲考列第一，乙则列殿。他们二人一定不会骄傲或嫉妒。但是那考第一的会向考第二的同学骄傲，那考第二的就会向第一的嫉妒。所以，你和谁骄傲或嫉妒呢？就是与你差不多的人。你今天一定不会向一个乞丐去骄傲，也不会去向总统嫉妒。撒但利用你的骄傲，叫你陷入它的网罗中。一有嫉妒，就必有苦毒的心。
许多人在困苦贫穷时，不会离主太远。在困难多的时候，在神面前不止不骄傲，且与神特别亲近，在属灵的事上，也是作一个勇敢的战士，但是当他有所得的时候，危险就来了！大卫王在受难时期并没有失败，但在王宫的时候就失败了！当他受难之时，作出许多宝贵的诗，当他有所得的时候就失败了！参孙也是如此。当他在非利士勇敢的仇敌面前并没有失败，但是失败在大利拉的身上。撒但经常利用这一点。一个得胜的人才会失败，一个没有得胜过的人就不会失败，因为本来是失败的。所以凡会失败的必是得胜的，会跌倒的都是站着的人。如果神在他的家中，给我们一个地位，负一点责任，你就得特别小心，如果你因此而骄傲，你就要落在魔鬼的网罗中。当一个人初得救时，大概不大会失败。当你多年信主了，在教会中负一点责任了，你要小心，不要陷入撒但的网罗。它是藉你有的时候叫你骄傲。一个有更多属灵恩赐的信徒，比一个没有属灵恩赐的信徒危险更大！
以色列有许多位王，他们在青年时代都是很好的，等到被神高举，初登王位时还是不错，再后就失败了！一个没有钱的人，从来不会贫穷，有钱的人才会变成贫穷。乞丐从来不穷，但是资本家就会破产。所以当你有所得的时候，切切要小心！不要落在魔鬼的网罗里！
4.射其火箭于人的心思
撒但惯常用一种的方法做工，就是将它的意思射入人的心中，叫你不止顺服撒但去做事，并且叫你对于神的事有不满意和怀疑(弗六16)。撒但把意思放在犹大心中后，虽然犹大已跟从主三年，知道主最是清楚，但是仍把主卖了(约十三2)。因为撒但将一个东西射在他的心思里。今天撒但叫我们误会别人，误会多年的老友，叫你对于他有不好的猜疑。我们务要记得：除了撒但以外，我们是没有仇敌的。但是撒但无缘无故的叫你想某人是我们的对头，叫你对于某信徒有不好的猜想。
在三年之前有一个弟兄，到我家里无故的向我认罪，弄得我莫名其妙。他说：你是不知道，别人却都知道了。就是有一天你讲道完了，我等在门口决心想要与你谈话，但你不睬我就走了。我就十分难过，去对另外一位弟兄讲了，他就为你解释一番，我也信了。岂知我从前门进来，你就从后门出去，所以我受不住了，又去对那位弟兄说了，他就对我说，不要中了魔鬼的诡计，魔鬼的火箭，射了你这么多次，你所猜疑的我相信他本人是毫不觉得的，这是撒但无故给你一个思想，叫你向弟兄猜疑。所以我现在来向你认罪。这一位弟兄的光景，正如另外一位弟兄所解释的，他中了魔鬼的火箭，以为我对不起他、轻看他，其实我心中实在看重他，一点也没有轻看他的意思，所以当你理由充足的时候，特别要求主的宝血遮盖。
5.使人向主失去纯一清洁的心
凡是信徒失了当初爱主之心的，是因接受了撒但的诡计。亚当、夏娃起初是亲近神的，后来被魔鬼诱惑了，就与神远离了(林后十一3)。当我们刚刚蒙恩得救后，都有一个爱主的热心，后来渐渐失去了，因为我们得着了别的！如以弗所的信徒，因为发了财就失去了当初的爱心！当初你是如何的爱主，后来就渐渐失去这个爱心，失去的原因都是因着人给你的太多了，太高举你了，地上的奉给太多了！人的供给少的时候，你对主就不大会失去纯一清洁的心。从人来的恩典并不是祝福，往往是叫你堕落的！撒但知道苦难不会叫你离开主，它就利用世界的恩典来叫你离开主。列王纪上第十三章的少年先知，当耶罗波安看见威吓不中用时就使用恩典来诱他，这就是撒但的方法。它害你不成就优待你，它的目的无非要我们中它的诡计，以致远离神。
6.使人多说话
撒但有时叫我们多说话在言语上不完全，它就有机会做工(太五37)。言语是我们天天要说的，它用你天天用的东西来中它的诡计，所以凡不会在舌头上约束的，就不能作一个得胜者。凡不能在舌头上叫主作主的，在仇敌面前是永远失败的。它不是叫你夸大其词，就是叫你言过其实，或是讲些不相干的事。它要借着你的言语叫你失去能力，这样不止伤了神的心，也叫其它神的儿女受相当的亏损。弟兄与弟兄姐妹与姐妹为何不相让地争辩，这是撒但的工作，叫你多言或是强辩。我们务要识破它的诡计！雅各书第三章二、三节说，我们如果在言语上没有过失，那么在神前就是一个完全的人。
7.使人重人情、可怜自己
这里是讲到撒但利用彼得来拦阻主耶稣行神的旨意，叫主耶稣徇人情、可怜自己(太十六21-23)。这一个彼得是与主最近的，也是主所最爱的，他跟从主已经三年之久，山上主也有带他去，无论何处，别的门徒不一定有带去，但他总是被带去的。撒但利用他来拦阻主，所以今天你最相亲近的人，也许撒但用他来拦阻你遵行神的旨意。撒但的工作是无处不到、无孔不入的。如果你要顺服神的旨意，那最亲近、最明白你的人，就要来讲一篇动人的话，来拦阻你遵行神的旨意，好象彼得那样的劝主耶稣。这样的话，听是好听的，但这是撒但所利用的人情，所以主耶稣对彼得说：「你是绊我脚的，撒但，退我后边去罢。」人也许要对你说：「不要去强盗所去的地方，去受羞辱。殿里尽可以去，各各他可去不得！」用这些甜言蜜语来拦阻你，请你记得：人这些话是体贴人的意思，并不是体贴神的意思，是撒但借着你所亲爱、接近的人来劝你，来拦阻你顺服神的旨意，叫你徇人情、可怜自己。
(三)神儿女得胜撒但的方法
1.被宝血遮盖
因为羔羊的血能答应撒但一切的控告，应付撒但一切的火箭，满足神的要求，也洗净我们一切的罪(启十二11)。
2.认识自己的地位是与主一同升天的
以弗所书第二章六节，这里说明我们有天上的地位，不止升到天上，且是坐在天上。我们坐在天上，撒但是在空中，所以我们既有如此高的地位，才能来对付它。可惜！今天许多信徒地位站错了，踏的仇敌也踏错了！如果我们站在地上，仇敌则在空中，这样的立体战是无法得胜的。立体战争中，凡是居高的就必得胜。所以我们要打空中的，就必须有更高的地位。我们要得胜仇敌必须先认清我们的地位。我们是与主一同坐在天上的，所以能打败空中的仇敌。
3.不给它留地步
我们虽然有了天上的地位，但是还在地上活着，还带着肉体，所以每一件就是最小的事上也得谨慎，切不可为罪留一个地步，不能有一嗜好的罪。如果稍为失检就给撒但留地步(弗四27)。不是说今天的信徒会犯大的罪，但是很多的信徒因为忽略了最小的罪而给撒但留以地步。今天信徒不会留一条路给撒但，但是常常会留地步给它。今天有许多爱神的信徒不止不敢犯罪，也不忍犯罪。有的则大的罪就是劝他犯也是不会犯的，实在连要犯的心也是没有的，但是对于小的罪，就忽略了！我们都知道虎、狮是会吃人的，但也许不知道小小的苍蝇也会害死人的，并且比虎、狮所害死的人不知多了多少倍，这是大家所公认的。所以老虎虽是可怕的，苍蝇则更可怕。有的时候，你以为是吃了它，结果是它吃了你。所以我不劝你对付大罪，因我知道你不敢犯大罪。但是你有没有犯小的罪？大罪叫人死，小的罪也叫人死。要对付撒但，必须好好对付罪，不可给撒但留地步，连小的也不可！
4.时防自己会受引诱
属灵的人应当时刻提防自己也被引诱(加六1)，不可想我属灵了，能帮助别人了。此时更要小心！所以我们与弟兄姐妹的来往上要特别小心。许多人有心要帮助别人，以为自己有东西，有属灵的经历，结果连自己也堕落了！这样的事，可以举出很多，所以要时刻提防，切不可想我永不会被引诱，因为我们的仇敌在世上是藉各式各样的机会来诱惑我们、胜过我们。要胜过仇敌，就得不信任自己，时刻存着战兢恐惧的心，这样就可免去撒但诡计的陷害。
5.运用主给的权柄
执行主所给的权柄。你必须领会这个仇敌是已经失败的。所以要用主耶稣得胜的权柄来对付它(路十19)。
6.将神的话存在心里
我们要常将神的话存在心里，要用主的话来答应它。我们一讲起神的话，它必逃跑了。主耶稣如何胜过撒但呢？是用神的话。所以胜过撒但之方法就是将神的话存在心里(约壹二14；弗六17)，并且讲出来，撒但就必定失败。
7.向人不怀恨
我们想胜过撒但必须向人不怀怨恨，要用爱心宽容、忍耐，饶恕别人的过犯。向人不怀怨恨，就可胜过撒但(林后二10、11)。
8.站在死地
要胜过撒但，必须站在死地。撒但一连对主说三次「你」，撒但将主耶稣举出来，主没有说「我」、「我」、「我」。主却说：「神」、「神」、「神」(太四3-10)。这是回答撒但、得胜撒但的惟一方法。因为主想：我这人已经没有了，已经下过约但河，从今后都是神的了，我是死的。主耶稣站在死地，这个法子比任何的都好，就是无己的感觉。要胜过撒但，千万不要把你举出来，因为你不是它的对手！打仗的是神。
9.用意志抵挡它
你抵挡它，它才会逃跑(雅四7)。要顺服神，抵挡撒但。要胜过撒但，必须先顺服神，因为顺服神的人才有能力来抵挡魔鬼，用意志来抵挡魔鬼。对神的话必须有顺服的态度。从撒但来的试探、攻击、引诱，要用坚固的信心来抵挡它，这是我们必须有的二种态度。感谢神，因为在我们里面的，比那在世界上的更大(约壹四4)。能胜过世界的是我们的信心(约壹五4)。
10.穿上神的军装以祈祷向它宣战
罗马书、哥林多前后书都是讲到地上的事，以弗所书是讲到天上的事。且每一个人都承认以弗所书第六章是最高的，就是属灵的战争。以弗所书第一章，是讲到在基督里面在天上属灵的福气。以弗所书第二章，是讲到人在罪中为外邦人，神如何在基督里造成我们，叫我们成为主的圣殿。以弗所书第三章，是讲到得救的人在基督里得着什么。以弗所书第四章，是讲到信徒得救后对于教会该有合一的态度，对言语该有赞美的态度。以弗所书第五章，是讲到人事方面的。以弗所书第六章，先提到如何做仆人、主人，最末了提到魔鬼。
各位！以弗所书有三个最宝贝的字，就是「坐」(二6)、「行」(四1)、「站」(六13)。坐是一个人在神前安息坐下来，这是先在天上有属天的地位。然后在人前有行为，就如如何作父母、夫妇、主仆，然后站住了。坐是恩典，行是赏赐；坐是在神国里有分了，但是必须有好的行为才能进入天国。对于撒但是站住。打仗的必须站住，一站住就得胜。我们的主已经完全得胜了。军装均为保守的。所以信徒从不能直接与撒但交战，乃是靠主、站在主已成的地位上得胜。是神把仇敌放在你的脚下(罗十六20)，如你坐下，神就无法把仇敌放在你的脚下。你一站住神就把仇敌放在你的脚下。
属灵的争战就是站住，站在基督得胜的地位上就得胜了！但愿我们都站住！
「坐」是每一个人都喜欢的；「行」有的人也能行，只是神要得着一班的人，就是「站」住的人！
四、代祷者
豪威尔
壹、代祷的地位
圣灵逐渐启示给豪威尔的中心真理，也是他一生中最主要的服事，就是「代祷」。我们可以在他过去的经验中看出圣灵如何在各方面对付他，引导他进入这样的服事。最初是在兰得诺大会(LardrindodConvention)中，圣灵完全掌管了他的魂和体；而就在他帮助一位患肺病的妇人时，当神借着他的祷告医治了那位妇人时，他才对代祷的意义有完全清楚的看见。从那时开始，圣灵继续不断地带他取得新的「代祷的地位」(Positionofintercession)，也不断地启示他许多宝贵的真理，使他能明白，并用这些来教导别人，带领他们在生命上更成熟。我们且在此稍微停止一下对豪威尔一生经历的叙述，让我们来更详细的了解作个「代祷者」的意义为何，这将会使我们在继续往下读时得到更大的帮助。
神一直在寻找真正的「代祷者」，但他很少找到合他心意的人，这在他借着以赛亚所发出的哀痛感叹中表达得很清楚：「他见无人拯救，无人『代求』，甚为詑异。」(赛五十九16)。他也借着以西结表达出他失望的申诉。「我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵。却找不着一个。」(结二十二30)
贰、三面特征
或许，一般的信徒会将「代祷」看成某种形式更强烈的祷告。它确实是，但需要强调的是，我们要弄清楚所谓「强烈的」，它的意义是什么？在一个真实的代祷者身上，会有三方面特别显著的特征，这在一般的祷告者身上并不一定会看得到。那就是：认同(identification)、哀痛(agony)和权能(authority)。我们以下将依次解释这三者的意义为何。
(一)认同
一位代祷者向他所代求的对象们「认同」的最好榜样，可在救主耶稣身上完全看见。圣经上这样形容他：「他将命倾倒，以致于死。他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪，又为罪犯『代求』。」(赛五十三12)作为一位神圣的代祷者，他为一个失丧的世界代求，他喝了那盛满我们各种失丧情景所带来咒诅的苦杯，直至喝尽了；他也为我们每一个人「代尝了死的苦味」。要使这成为可能，而且完全实现，他必须也处在我们所处的情况中。因此，他谦卑自己，取了奴仆的形像，成为人的样式。他因所受的苦难学了顺服，他也曾凡事受过试探，和我们一样。他也为我们的缘故，成为贫穷；最后，他为我们取了罪身的形状，被钉死在十字架上。他既因受苦得以完全，就取得了成为我们永远得救根源的地位和职份，也因他完全了解我们所遭遇的，所以他能长远活着为我们祈求，并且借着他在父面前有效的恳求，「凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底。」「认同」是代祷者应遵行的第一条法规。他的恳求能发挥效力，是因为他牺牲自己的生命给那些他所代求的对象，他衷心真诚的代替了他们。他将自己完全沉浸在对他们的需要和苦难的关怀中，并且，只要是可能的话，他愿意完全受同样的苦。
(二)哀痛
有另一位「代祷者」(中保)，从他，我们看见这项服事应有的「哀痛」的态度；因为他，就是「圣灵」，用「说不出来的叹息为我们祷告」(罗八26)。除了少数几位愿让他居住在他们的心灵和身体之内的人外，这位目前地上仅有的一位完美的代祷者，找不到可以安置他的负担的心灵，也找不到他能借着受苦和工作的身体。他只能借着这些少数的人，做他在地上要完成代祷的工作。由于这些人意识到这位住在他们里面的灵是代祷的灵，他们也和他配合而成为代祷者。不仅于此，这些他所呼召的人，他们也真实地经历耶稣在地上所过的生活。在量上面，或许在许多方面他们不如主耶稣；但在质的方面，他们被召来过和救主在地上同样方式的生活。
但在他要带领一位被拣选的器皿，真正能进入这样一种代祷的生活以前，他首先必须将这人里面所有出于天然的部份，彻底对付清楚。如对金钱的贪爱、个人的野心、对父母和所爱的朋友们的天然的感情、肉体的嗜欲、对生命本身的喜好。以上所题的这些，都能使一个人，即使他是已悔改归正的人，活在「他自己」里面。所以，所有为他个人的舒适或利益的打算，为他自己将来发展的打算，为了他自己那一小撮朋友的打算；这些都必须被钉死在十字架上。这并不是理论上的死，而是真实的将这些都和基督同钉十字架，而只有圣灵，才能使这成为他仆人真实的经历。这将是一个属灵生命的转折点，但也必须是每天不断经历的过程。保罗的见证必须成为我们的：「我已经(并且一直保持着)与基督同钉十字架。」(加二20)我们的自我，必须要从一切错误的捆绑中释放出来，好让他能成为圣灵能藉以工作的器皿。
神仆人的榜样
在「钉死在十字架上」过程的进行中，真实的代祷开始了。借着给予内在的负担，借着呼召他在外在行为上顺服他的旨意，耶稣基督的灵开始透过他洁净过的管道，为这失丧的世界活出像他自己那样的爱和牺牲的生活。我们在理斯．豪威尔身上看见这样的生活，我们也在圣经中所记载的一些达到属灵小颠峰的人身上看到这样的生活。看看摩西，那么年轻的代祷者，以他的自由意志选择离开埃及皇宫，而和他那些作奴隶的同族弟兄们「认同」；看看他竟肯陪着他们经过那「被废弃的、荒芜的旷野」。再看看，当以色列人因着拜偶像，而使神的愤怒临到他们，在他们的毁灭已迫在眉睫时，摩西发出了那达到最高峰的代祷。那时，他不仅以他的身体作为替他们代祷的代价，他更将他那不朽的魂献上：「倘或你肯赦免他们的罪，不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。」(出三十二32)他真是作了这个「愿将自己作为赎他们的罪的代价」的呼求。
再看看使徒保罗，他是在新约中最伟大的人物(除主耶稣以外)，如同摩西是旧约中最伟大的人物一样。借着圣灵，在他归主后的一生年日中，他的身体一直是个活祭，好使外邦人能由他听到福音。最后，他甚至也将他那不朽的魂奉献在祭坛上。最特出的一次是，在他刚对罗马的弟兄姊妹说，他为了没有什么能使他和他们与神的爱相隔绝(罗八38)而喜乐；可是不久之后，他接着又说：「有我良心被圣灵感动，给我作见证。为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。」(罗九1、3)这是一个有实际行动的代祷者！当圣灵真正在一个被拣选的器皿中活出他的生命时，他将掌管他们的一切，使他们做出一些比一般人眼中的「极端」还过份的行动。这些行动是出于他的热爱，为要警告并拯救失丧的灵魂。
以赛亚，这位出身于贵族的先知，为要警告以色列人，必须「露身赤脚而行」三年。(赛二十2)我们几乎不能相信会有这样的事，但事实真是如此！何西阿必须要娶一位妓女，来显示给他的同胞知道，他们的天父愿意再接纳他那充满属灵淫乱罪恶的新妇。神不容许耶利米结婚，是要警告以色列人，若他们不悔改，将面临被掳监禁的恐怖和悲剧。神不许以西结为他妻子的死亡流任何一滴眼泪，他遭遇他眼目所喜爱的被取去(结二十四16)的不幸事件，是要警告以色列人，若他们不悔改，也会遭遇同样的惨事。我们可以继续举出许多人列在这张表上。每一位神所曾大大使用的器皿，在神所量给他的范围内，都是个代祷者。卫斯理为冷淡退后的英国祷告；布斯将军为落魄流荡的人祷告；戴德生为中国祷告；施达德则为了尚未听闻福音的世界祷告。
(三)权能
但是，代祷不只是圣灵和我们分担他对罪恶的沉重负担。也不仅是他借着我们活出像耶稣一般的为失丧的世界牺牲的生活；它更是圣灵要将天父丰盛的恩典赐给世人的方法。如因一位代祷者真的能「认同」和「哀痛」，他也必然能认识代祷的「权能」。这是麦种和收成的定律：一粒麦子若是落在地里了，就要结出许多子粒来(约十二24)。代祷并不是担当别人罪恶的报应。从古至今，只有一位能担当世界上所有人的罪债，那就是主耶稣--神的独生子。但代祷者是如此地认同于被代祷者的痛苦来祷告，这使得他能在神面前得着一个特别的地位。他能推动神的手。他甚至能使神改变他的心意。他祷告常能得到他所求的目标；或者，更正确的说法是，圣灵借着他的代祷来完成他原定的计画和心意。因此，摩西因着代祷，成为以色列的拯救者，使他们免于毁灭。我们也不需有任何怀疑，保罗为神的选民的至高无上的代祷，使他得着他那时代从神而来的最伟大的启示--就是全世界的人都要听闻福音、外邦人得救的数目将要满足，以及以色列全家都要得救(罗十、十一)。并且，我的代祷也使得神能将这些事付诸实现。
得到「代祷的地位」
豪威尔先生常说到「得到某种代祷的地位」，这项真理在他一生中许多事件中都很明显的实际印证过。这是被许多人实际经验过的事实。当代价付出之后，当行为上的顺服达到完全的地步时，当内心和神的摔跤，以及呻吟者的祈求也到达完满的程度，然后，便会有「主的话被赐下来」。这时，这软弱的器皿就被圣灵披上权能的外袍，而说出能释放人的话语，「伟大的工作」也就藉此得以成就。不仅于此，这位代祷者也从此得到一个为神这项恩典(使罪人悔改或神医等)代求的地位。当然，这种恩典的代求还是要在每个案例中寻求圣灵直接的引导，才能运用得合适并实际发生果效。豪威尔先生常提到这一点，而慕勒先生对此所惯用的词组则是--「进入信心的恩典」(enteringthegraceoffaith)，以使和「接受信心的恩赐」(receivingthegiftsoffaith)作区分。他这样说的意思是，当我们以一般的方式祷告时，我们会期望神因着他的良善「可能」会给我们所求的事物。如果他真给了我们，我们会为此喜乐，这是他给我们的礼物。但我们并没有权威或权柄说：「任何时候，当我们为这样的事祷告时，都能得到所要的结果。」一般方式的祷告是所谓「信心的恩赐」，只是偶而出现而已。但是，当一位代祷者在某个领域内得着代祷地位，那么他便进入了「信心的恩典」；沿着那特定的路线，神那无可限量的恩典的海向他敞开，任他支取，这是所谓的「代祷的地位」。
慕勒
豪威尔先生以乔治．慕勒的经验为例来解释。慕勒先生从未在为病人祷告上取得代祷的地位。他一生中只有一次，神使他所祷告的病人痊愈；另有一次，他为另一个病人祷告，但那人却没有得到医治。然而慕勒先生说，这并不是他在祷告上的失败，而是他并未曾在为病人祷告上得到一个「代祷的地位」，因此前面提到的一个病人因他的祷告而痊愈，只是一个「信心的恩赐」的表现，它并不表示这样的情况必然会重复出现。但在另一方面，他在为孤儿的祷告上，则从神那儿得到一个「代祷的地位」。他总是预备为他们的利益首先受苦--如果除了一位以外，其它人都能得到食物，他一定毫不迟疑的要求做那一位挨饿者。因此，在这个领域内的供应，神委托他并保守他负责来看顾孤儿，使所有的需要经常都能得到满足。在这方面，神宝藏的门永远是向他开放，因此，他能取用他所有的需要。
布朗哈德
相对的，在德国的布朗哈德(Blumhardt)牧师，却是一位得到为病人祷告的代祷地位的人。在他开始和邪灵争战后，他用了超过十八个月的时间来祷告禁食，才得到最后的胜利。许多人提出对他的不满，说他忽略了他作牧师的职责，而将时间都花在为病人祷告上。但他回答说，「主耶稣曾给我们半夜为朋友借三个饼的比喻，虽然看起来那人所做的似乎不值得。」所以，他要继续为病人敲天上的门，终于，他祷告通了。于是神打开了天窗，倾倒下他的恩典。他不只使数以百计的病人得到祝福，他也因此提高了教会属灵的水准。在他得到最后胜利之后，他得到了通往宝座的一个快捷方式。经常的，当要求他为病人祷告的信来了之后，他只要仰望神一会儿，就能知晓神的旨意是否要医治他们。别人所遭受的苦难的折磨对他而言也是如此的痛苦，因此使他为他们所作的祷告就像为自己恳求一般，这才是真正的「代祷」。
五、代祷的能力
慕安得烈
「告诉我你因何有这么大的力气？」(士十六15)
这问题是我们应当向那些古今中外在神面前有能力的代祷者询问的。有不少人渴望献上自己从事代祷的工作，却诧异地发现难以享受代祷的乐趣，难以持之以恒、顺利进行。去读一读那些祷告界的领袖与英雄的生平吧！也许会发现一些他们成功的因素。
能力根源于牺牲
真正的代祷者晓得神知道他是个把心灵与生命全然交托给神和他的荣耀的人，这也是服事地上君王的御臣能够期望拥有较大影响力的唯一条件。而摩西、以利亚、但以理和保罗向我们证明了属灵世界亦是如此。圣美主耶稣自己也证实了这件事，他不是靠代祷来拯救我们，乃是牺牲他的自己。他代祷的能力根源于他的牺牲；代祷乃是去要求得着牺牲所赢回的一切。以赛亚书第五十三章的末了清楚地阐明这事：「他将命倾倒以至于死。他也被列在罪犯之中，他却担当多人的罪，」--将这节与整章圣经连起来看，会发现它的高潮是--「为罪犯代求」。首先他把自己交托给神的旨意，因此他赢得影响这旨意、引导这旨意的能力。他在焚烧净尽的爱火中，为罪人献上自己，因而赢得了为他们代祷的能力，我们也只能走同样的路。
只有当一个人追求亲身进入与基督同死的境地，将自己全然献给他也献给人，才会勇敢如摩西、以利亚，坚忍如但以理、保罗。代祷者身上的首要标志是全心奉献给神、全心顺服神。
给圣灵更大尊荣与地位
你抱怨说我不觉得自己能这样祷告，你问说如何才能成为合用的器皿。你多多提到在神面前信心软弱的光景，缺少对别人的爱，无法以祷告为乐。一个人想要得着代祷的能力，必须停止这些抱怨--他必须明白自己有完全适合作这项工作的性情。苹果树只能期望结出苹果来，因为它里面有苹果的天性。「我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善。」(弗二10)眼睛被造是为了看东西，所以对于它的工作胜任愉快。你在基督里被造是为了祷告，你既是神的孩子就有这性情；圣灵奉差遣进入你心--要做什么？呼叫阿爸父，引领你的心进入孩子般的祷告里。在我们里面的圣灵用说不出来的叹息，用人心思与感觉无法理解的属天能力在祷告着。如果你想成为代祷者，必须学习给圣灵更大的尊荣与地位，超过你通常所作的。要相信他就在你里面祷告，然后要刚强、要鼓起勇气来。当你祷告时，在神面前要继续相信并顺服在你里头这奇妙的祷告之能力。
基督内住之代祷
但在祷告中，我们那么自觉有罪、有缺欠。这是真的，然而难道你不知道祷告是奉基督的名吗？这名岂不是意味着活泼的大能吗？难道你不知道你是在基督里，基督也在你里面吗？难道你不知道你整个生命是隐藏在他里面，与他紧紧连结吗？而他整个生命岂不是隐藏且运行在你里面吗？要在大能大力中从事代祷的人必须清楚明白，基督与他在代祷的事工上是合而为一的，不只是思想上或心志上这样承认，乃要十分真实且活泼地进入这属天的实际里。他进到神面前时，是披戴着基督的名字、性情、公义、配得权利、形像、灵与生命。不要在祷告中把主要的时间用来反复祈求，乃要谦卑、安静、充满信心地宣告你在基督里的地位，与他完全联合，可以在他里面进到神面前。如果一个人是在基督里来到神面前，把基督带到父那里，知道父乐意使基督成为他的生命、他的法则、他所惟一信靠的，那么他将会得着代祷的能力。
信赖--三位一体神的信实
代祷很明显是信心的工作，不是拼命努力相信祷告将会蒙垂听，乃是安稳地栖息于属天的事实。这信心不会为着自己的无用与软弱而不安，因为它是活在基督里。这信心不寄望于感觉，乃仗赖三位一体神的信实，每一个人应当用这种信心来祷告。这信心已胜过世界，舍弃那看得见的，好完全自由地为那属灵的、属天的、永恒的事物效力，以承受这些天上的产业。这信心知道祷告已蒙垂听且正在领受所祈求的，因而安安静静、从容不迫、不屈不挠地祈求，直到答案来到。真正的代祷者必须是个有信心的人。
代祷者必须是个使者
代祷者必须是个使者--随时预备好自己，热切地献上自己，要亲自得着答应，并传给人。祷告与工作两者是伙伴，想一想摩西这个肩负重任的人，如何在神面前勇敢地为百姓代求。在以利亚身上也是一样，他在隐密处祷告的迫切程度不亚于在公开场合里为神大发忌邪之心，指证通国的罪恶。但愿跟着代祷而来的，不是多多想到更殷勤地作工，乃是柔和谦卑地等候神，好领受他的恩典和圣灵，也更明确地知道他要我们做什么、怎么做。从事代祷的工作，把天上供应各样需要所预备的福份带到地上来，诚然是一件伟大的事；然而更伟大的事是代祷者亲自领受了福份，从神面前出来，知道我们得着了能够分给别人的东西。愿神使我们每一个人成为全心相信且携带福份的代祷者。