作者：康来昌 来源：新浪博客
2010基督教伦理学（1）
前言
自我取得伦理学博士后，几乎不开伦理学的课，几个原因：
第一，伦理学是实践，它的基础在于神学；神学是理论，它的基础在于圣经，神的话。人若没有扎实的圣经基础，要谈神学，是很空泛危险的。若没有正确的神学基础，要谈伦理学，是不能妥善应用的。
第二，伦理看起来是律法，教你怎麽行，而当人对神越不认识，就越容易被律法规定所捆绑。今天常常教会有任何的问题，例如有人不守规矩、有人男女关�溷乱，就要开伦理学的课，然后就是一堆教条、规则。这些想法基本上都是错误的。说的难听，伦理学变成律法，就只是一堆的重担和锁链，叫人生活没有一点乐趣。
我们华人教会在华人文化底下，尤其容易流于律法主义，成为一部不能思考的机器，一个命令，一个动作。以致有基督徒问，做爱要�哪个姿势，一�要做几次爱，才合神的心意，才合圣经？夫妻每天至少要讲几个钟头的话，才能保持良好关�？还有，哈利波特可不可以看？各位！我必须要用如此粗俗的话来表达我的愤怒、唤醒你们的麻木。我们是有脑子的，我们的脑子是用来思考的。
康德和新儒家就批判基督教是他律。康德批判的不只是基督教，也包括功利主义和所有的道德哲学，以实践理性以外的任何东西––包括法律、权威、圣经、神的话、神的律法、社会规范、传统文化，或赏罚––作为人行事为人的来源，这是他律、他法。但道德必须是出自｢纯粹实践理性｣下的命令，也就是，不是牧师、权威告诉你做，你才做；不是圣经、法律告诉你不做，你才不做；而是出自你自己内心高贵的决定，这是自律。这样的批判我完全同意。康德强调自律，有人因此说，康德说的是严峻的道德主义。我不同意。我认为是有它实用的部分。例如当你把自己的｢纯粹实践理性｣普遍化，就像｢己所不欲，勿施于人｣的实践。
举个例子，WWJD的流行（新派神学发展出来的 “What would Jesus do?”），凡事我要先想想， “耶稣在我的处境中会怎麽做？” 耶稣怎麽做，我就怎麽做。耶稣不闯红灯，我就不闯红灯。这口号是荒唐的。因为你能说，耶稣会跟哪个女孩子结婚，我就跟哪个女孩结婚吗？这是康德说的他律，一切唯权威是从，不是发自内心情感、意识和思想。这一点都不是道德，甚至是尼采讲的｢奴隶的道德｣。可惜我们华人教会是这样训练基督徒。我们华人教会把伦理学变成一堆规条，基督徒就是顺服这些规条。
那麽按康德和新儒家的话，我们基督徒听上帝的话，我们就是他律，不是自律吗？错。自律是我们自己管理自己、自己命令自己。在正统神学�，自律是一个非常坏的字眼，就是我们不要神，我们要自己来。在正统神学�，人的自主是罪的根本。但希伯来书8:10-11特别引用耶利米书的话，｢那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样。我要将我的律法放在他们�面，写在他们心上，我要作他们的神，他们要作我的子民。他们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主。｣因此，从一个角度和意义来讲，每个基督徒应该是自律的；也就是，我们若信靠顺服神，透过重生的生命和圣灵的工作，是可以叫我们从心�认识神和神的律法，而行事为人。
也不是说，我们基督徒就反对他律。我们仍需要他律。因为人在罪恶的世界�，需要有他律（神的话、神的律）来作威迫利诱，使我们走在对的路。但这种重生后，打从心�的谦卑、顺服和立志，是一种在上帝的权柄之下的自律，是基督徒不能没有的，而且随着生命的成长，要越来越多的有。
这也跟基督教常讲的�己（self deny）、成全有关。这�己背十架跟随主，也是基督徒的生活原则––我们不求自己的益处、不靠自己的能力。但从另一方面讲，当我们完全�了自己，也就是自我否定自我。这种�，也不是因着我们自己，而是因着神的恩典和权柄，藉着圣灵和�的话，透过十字架的工作，使我们认识�的美好，�的爱，我们就完全顺服信靠，结果，我们的自我反在�之中被成全了，活出真实的、不断破碎、�己的生命。这就是耶稣说的，｢得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。｣（太10:39）。看似矛盾，其实是因着神的爱、基督的爱激励我们，叫我们不再为自己活，乃是为主而活（林后5:12）。这神的爱，甚至不是主在十架上的受苦、滴血。
就个人而言，圣经讲的�己，不是为党国的牺牲小我完成大我，而是对上帝绝对的信靠。就团体而言，德国社会学家韦伯研究资本主义，也有人研究科学民主，都有类似的结论：基督徒�己所带来的生命改变，是会影响整个社会的。举例来说，资本主义为什麽会在18世纪非常兴旺呢？
资本主义，包括商业的美好发展，多半兴盛于新教传统以加尔文主义为主的国家。这是很奇怪的，因为加尔文主义讲预定论，而以人的想法，神既然都预定好了，那我们都不要做。人不会想神预定我们做事；人只会想到神预定我们懒惰。
甚麽是预定论？预定论，主要是在讲神的全能，�掌管一切，�对每个人都有完全的计画，包括法老的心硬，哪些人上天堂下地狱，哪些人来上课，而神的旨意是美好的。对新教徒而言，信的是又真又活的神，而不是盲目的命令，所以全盘的�己顺服，不爱世界，也为神而极度积极、努力工作、节约、不浪费、勤快、有效率、不自私的生活，来证明自己是被神拣选的。韦伯就发现，这种社会行动，带来的结果就是不断累积资本。
当人信神，越是信靠、越是�己，生命就越美好。当人绝对的忠诚，是对圣经以外的神，或体制，或理想，或父母，或领袖，或国家，或主义等偶像，就越是他律，越是奴才，越是不喜欢思想和判断，越是重担，结果就不能生出爱来，也没有真正的事奉。中国儒家也努力工作赚钱，但也无法创出西方资本主义的盛世，以及许多的善行和贡献。
甚麽是伦理学？
伦理是基督徒或非基督徒都有的。伦理学包括一般世人在讲的个人伦理，就是我们个人的态度，例如：我应该诚实吗？我应该努力工作吗？这些问题都没有清楚的答桉。绝对的神的命令，当你在生活中实际应用，会有很多历史的相对和�限性。但只有对神绝对的信靠，我们才有宽大的心胸、冷静的头脑，去面对这些相对的事物，或体制，或理想，或父母，或领袖，或国家，或主义，不致把他们理想化、偶像化。
谁能说，努力工作就是最理想的生活的方式。谁能说，像原住民今朝有酒、今朝醉就是错的？看起来，这反而比较符合耶稣说的｢天上的飞鸟、也不种、也不收…你们不必忧虑｣。我们中国因为多难而特别有那种忧患意识、危苦意识。下雨了，拉丁美洲民族是跳舞了；我们是风声，雨声，读书声，开始忧国忧民。我要说的是，每一种民族文化生活的方式都有他可取与错误的地方。但当你信靠上帝，就有更多的宽大和多元，不会厌这恶那的。
伦理学的方向，可以不只是讲个人的生活和思维和关�；也可以有大方向的，讲整个人类社会，包括人对人、事物、科技、大自然的动植物环境等等的关�、态度和做法，像环境伦理、经济伦理、医疗伦理、亚里士多德最后就讲政治伦理…。这些都有不同的看法，不是哪一种才对。
基督教的伦理学是强调用基督教的信仰来了解这些事，但也不是与非基督徒无关。这叫两国伦理。我们在神国，也在人国。在神国有神国伦理，在人国有人国伦理。举例，我们基督徒也有遇到坏人的时候，可能是总统，可能是不讲理的同事，可能是老公、儿女、父母、公婆，我们怎麽办？包括基督教或慈济，都讲赦免、饶恕、爱人，原因这样换来轻�，对自己最好的。这是不合乎基督教信仰，错解圣经，而且充满自私、姑息养奸的理论。这种伦理是训练人不是人，因为即使老公外遇，你也不能生气、不能抱怨，否则就是没有爱心。马丁路德说：｢在罪恶的世界�，律法是不能没有的。｣律法和福音，这太重要了，包括民与民、公司与公司、国与国之间，也就是个人及团体都需要知道。因此，我们要思考圣经是怎麽讲的，还有我们的传统有没有讲错了。
当基督徒在讲我们的伦理是恩典的伦理、爱的伦理的时候，我们需要看整本圣经，因此我们又把基督教伦理分为神学伦理、新约伦理、旧约伦理。因此，我在讲这门课的时候，不但会说到这些神学伦理、新约伦理、旧约伦理，也要讲到基督徒在这世界与非基督徒的关�，因为这都在神的管理之下。但我会这样来讨论：恩典的伦理与律法的伦理、自由的伦理与被限制的伦理、今生的伦理与来世的伦理。
律法的伦理
律法是甚麽？或说，法律是甚麽？律法是很好的东西。我们中国人，讲法律是｢统治者维持权威或奴役人的工具｣，是比较负面的。但西方传统，视法律是｢理性的表达｣，是美好的。这一两百年，西方世界是越来越远离上帝，法也变成一种意志的表达，而且是有权人的意志，可能是民众或君王、家中婆婆或老婆。于是那人说的话就是法律，可能是没有通过理性思考的｢我想怎样，就怎麽｣，这是很不好的。犹太人和罗马自然法的传统则认为，法律是｢永�不变的权威｣，是神圣的。我们基督徒则说，法律是｢上帝永恒旨意的呈现｣，｢既从律法中受了教训，就晓得神的旨意，也能分辨是非｣（罗2:18）。
一、律法是神的旨意
神的旨意就是神的心思意念。我们基督徒很喜欢问神的旨意是甚麽？神的旨意不是奥秘，不是你要跟谁结婚…。神的旨意是显明的、可知的，就是神的律法，就是｢要孝敬父母、不可杀人、不可偷盗、不可偷盗、不可贪恋别人的东西｣，就是｢我们要生活圣洁｣，是我们要自律的。
神的旨意写在三方面：一是大自然�，即自然律；二是道德上，即道德律；三是科学上，即科学定律，像数学法则、万有引力、牛顿力学、量子力学…。这些都是上帝的法则，是非常美好的。人对上帝不认识，不管看到花草树木或浩瀚宇宙，基本上都是悲观的。但基督徒则看到上帝的美好。诗篇19:1-6，讲宇宙的美好，包括科学法则的美好。19:7-14则讲神律法的美好，包括人的道德法则方面。这两个有极大的关�。因为宇宙的美好是根据神自然法则的美好。