那位担任我们中保的必须同时是真神和真人，这是最为重要的。 若有人问为什么必须同时是神和人，我的答案是这必须不是通常所谓简单的必须或绝对的必须，而是根源于人救恩所需要的神的命令。我们慈悲的天父所命令的对我们最有益处。既然我们的罪孽如同厚云，使我们与神隔绝，也使我们与天国完全隔绝（参阅赛59∶2），所以没有人能担任使神与人和睦的中保，除非他是属神的。然而谁能担任这职分呢？任何一位亚当的后裔能吗？不能，因他们就如他们的始祖亚当，害怕见到神（创3∶8）。天使能吗？不能，因为他们也需要借一位元首帮助他们与神紧密相连（参阅弗1∶22；西2∶10）。那么怎么办呢？既然人无力寻求神，因此除非神下来寻找我们，否则人的光景是完全绝望的。所以，神的儿子为我们成为“以马内利（就是神与我们同在的意思）”是必需的（赛7∶14；太1∶23），如此，他的神性和人的人性就得以互相联合。否则不管人如何亲近神，与神的联合如何紧密，都不足以使神喜悦与人同住。因为人的不洁和神的圣洁之间的距离是无限的！即使人未受罪的玷污，人的光景仍卑微到若无中保就无法与神联合。何况人已堕落至死亡和地狱的咒诅下，已被众多的罪玷污、被自己的败坏污秽，并被一切的咒诅所湮没，这样的人能与神联合吗？因此，保罗在描述中保时，清楚地提醒我们他是人：“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的耶稣”（提前2∶5）。使徒在此本来可以说他降世为“神”，或他至少可以省略“人”这个字，就如他省略“神”这个字一样。然而，因那借他口说话的圣灵知道我们的软弱，于是就在这恰当的时刻使用最恰当的表达方式屈就我们的软弱，他亲切地将神的儿子描述为我们当中的一位。所以，或许有人因不知往何处寻找中保而感到困扰，或不知要选择哪一条道路才能到他那里，圣灵称他为“人”，就教导我们他离我们不远，仿佛就在我们身边，因他有肉身。他在此的含义与圣经另一处更详细的经文一样：“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”（来4∶15）
2．中保必须是真神和真人若我们想到中保降世是为了要成就大事，这教导就更清楚了。他来是要使我们归向神的恩典，使人的儿女成为神的儿女，使地狱的后嗣成为天国的后嗣。若非神的儿子成为人子，并取得人的样式，好使我们与神的性情有分，且借恩典使我们获得他本来就有的性情，谁能成就这事呢？因此借这凭据，我们相信自己是神的儿女，这是因为神的独生子成为我们肉中的肉、骨中的骨，好使我们与他合而为一（创2∶23—24；弗5∶29—31）。他甘愿取得人的本性，为要使我们与神的性情有分，神子变成人子，以便能与我们一样。他以下的话表明他与我们是兄弟姊妹的关系：“我要升上去见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。”（约20∶17）因此，他使我们确信我们拥有天国的基业，因为拥有这基业之神的独生子，a已经接纳我们为他的兄弟：“便是兄弟，就是和基督同作后嗣。”（罗8∶17 p．）
因同样的缘故，我们的救赎主必须同时是真神也是真人。他的职分是要将死亡吞灭，然而除了生命本身，谁能如此行呢？胜过罪恶也是他的职分，然而除了义本身，谁能如此行呢？击败空中掌权者的首领也是他的职分，然而除了超越世界和空中掌权者的力量，谁能如此行呢？难道生命、义，或天上的权柄不就是在神那里吗？a所以我们慈悲的神，当他喜悦救赎我们时，就借他的独生子成为我们的救赎主（参阅罗 5∶8）。
3．唯有真神和真人才能代替我们遵守神的诫命我们能与神和好的第二个条件是：那因违背神成为失丧者的人必须以顺服满足神的公义，并为罪付出代价。所以，我们的主降世为人取得亚当的人性和名号，为要代替亚当顺服天父，为要交出我们的肉体作为满足神公义审判的代价，并以同样的肉体承担我们所当受的刑罚。总之，若他只是神就无法尝死味，或若他只是人也无法克服死亡，所以他必须拥有神人双重本性，为了救赎我们，他以人性的软弱受死，并且以神性与死亡作战，至终为我们获胜。那些夺去基督神性或人性的人就是在贬低他的威严和荣耀，或遮蔽他的良善。他们这样做，另一方面也损害了人，因为他们削弱甚至夺去人的信心，而信心只能在这根基上站稳。
此外，犹太人所等候的救赎主，必须是神在律法书和先知书中所应许之亚伯拉罕和大卫的后裔。敬虔的人据此也能获得另一个益处：根据基督是大卫和亚伯拉罕的后裔这个事实，他们就更确信他就是圣言多处预告将要来临的受膏者。但我们应当特别相信我刚才的解释：我们与基督共同的本性是我们与神的儿子有交通的凭据，他取得我们的肉体胜过死亡和罪恶，好使这胜利成为我们的。基督以他所取之我们的肉体献为祭，借这除罪祭除去我们的罪，并平息了天父公义的震怒。
答复对这教义的异议（4—7） 4．基督成肉身唯一的目的是救赎我们若有人殷勤查考这些事情，就能远避那些肤浅和喜爱寻求新奇之人模糊的臆测。其中的一个臆测是：即使人类不需要被救赎，基督仍要降世为人。我当然承认在神创造天地和亚当未曾堕落之前，基督是一切天使和人的元首。因此，保罗称他为“首生的，在一切被造的以先”（西1∶15）。然而，既然整本圣经都宣告基督取肉身是为了救赎我们，那么我们幻想他降世另有目的，就是无凭据的臆测。我们清楚知道神为何从起初应许、差遣基督降临，是为了要恢复堕落的世界和救赎失丧的人。所以在律法之下，是以献祭预表基督的降临，借此使信徒盼望：在神为他们的罪做了挽回祭而使他们与自己和好之后，将恩待他们。的确，既然在每个时代，包括未颁布律法前的时代，对中保的应许都与流血密不可分，所以我们推断神在永恒的计划中安排中保的降临并洁净人的罪，因流血是除罪的象征（参阅来9∶22）。因此，众先知在传扬基督时，预言他将使人与神和好。在如此众多的预言中，我们引用以赛亚这众所周知的预言就能充分证明这一点：“他被神击打苦待了……为我们的过犯受害……因他受的刑罚，我们得平安”（赛53∶4—5），他也被预言将做大祭司，将自己献为祭（来9∶11—12）：“因他受的鞭伤我们得医治。”因“我们都如羊走迷”，神喜悦击打他，好让“我们众人的罪孽都归在他身上”（赛53∶5—6 p．）。既然我们知道神差派基督是为了拯救悲惨的罪人，所以无论何人越过这启示的范围，就是放纵自己愚昧的好奇心。
当基督降临时，他亲自宣告他降临的原因是要平息神的愤怒，使我们出死入生。使徒对基督的见证与此相同，约翰在教导“道成了肉身”（约1∶14）之前，早已宣告人对神的背叛（约1∶9—11）。然而，我们应当特别留意基督关于他的职分亲自说的这段话：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。”（约3∶16）还有：“时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”（约5∶25 p．）“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。”（约11∶25）还说：“人子来，为要拯救失丧的人。”（太18∶11）又说，“康健的人用不着医生”（太9∶12 p．）。有关这个主题的经文多得不可胜数！
众使徒都一致呼吁我们留意这最基本的教义。的确，若基督的降临不是要使人与神和好，那么他祭司的职分就会受玷污，因祭司是被差派来做神和人之间的代求者（来5∶1）；若非如此，基督就不是我们的义；因他做我们的挽回祭，使神“不将我们的过犯归到我们身上”（林后5∶19 p．）。最后，若非如此，圣经指着他一切的称号就都落空了。保罗的这段话也会落空：“律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，做了赎罪祭。”（罗8∶3—4）且保罗在另一处的教导也会落空：当基督成为我们的救赎者时，“神救众人的恩典”和他无限的爱就“显明出来”（参阅多2∶11）。总之，神的儿子甘愿接受天父的命令，取我们的肉体降世为人，唯一的目的是要为我们做挽回祭，好平息天父的愤怒。根据圣经所载，“基督必受害……并且人要奉他的名传悔改”（路24∶46—47）；“我父爱我，因我将命舍去……这是我从我父所受的命令”（约10∶15、17、18 p．）；“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来”（约3∶14）；“父啊，救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名！”（约12∶27—28，与第23节合并）他在此表明他为何成为肉身：是为了成为祭物和做挽回祭以除掉我们的罪。同样地，先知撒迦利亚宣告基督照着神赏赐众族长的应许降临，“要照亮坐在黑暗中死荫里的人”（路1∶79）。我们当记住这一切都是指神的儿子，就如保罗在另一处说，“所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着”（西2∶3），且保罗夸耀在基督之外他一无所知（林前2∶2）。
5．若亚当没有犯罪，基督也会成为人吗？若有人反对说这一切仍不能证明基督——那已救赎被定罪之人的那位——不可以借取肉身而向不需要救赎的人彰显他的爱。我的答复很简明：既然圣灵宣告根据神永恒的预旨，这两件事情密不可分，即基督救赎了我们，且同时取了我们的肉身，那么我们就不可再继续追问下去。因为那渴望知道更多的人，就是不满于神永不更改的启示，也是不满于那神差遣来作为我们赎价的基督。事实上，保罗不但陈述了神差遣基督的目的，也提到预定论这崇高的奥秘，这就约束了人性的一切放荡和过分的好奇心。“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们”（弗1∶4），“按着自己意旨……预定我们得儿子的名分”（弗1∶5，参阅Vg．），且在他爱子里接纳我们（弗1∶6，参阅KJV），“我们借着爱子的血，得蒙救赎”（弗1∶7，Vg．）。的确，保罗在此并没有将亚当的堕落视为神预旨的前提，他所宣告的反而是神在万代之前就喜悦医治人类的痛苦。若我们的对手反对说：神这计划是根据他预先知道人的堕落，我要说的是，那些想探求比神以他隐藏的预旨所预定关于基督更多之事的人，等于是亵渎和愚妄地捏造新的基督。而且，保罗在讨论了基督真正的职分之后，恰当地求神赏赐以弗所信徒属灵的智慧（弗3∶14—17），“能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的”（弗3∶18—19 p．）。就如保罗特意约束我们的思想，好让基督的名在被提到时，我们不至于在心里远离神在基督里使人与他和好的恩典。根据保罗的陈述，既然“‘基督耶稣降世，为要拯救罪人’，这话是可信的”（提前1∶15），那么我们就当因此心悦诚服。而且既然保罗在另一处教导我们，如今福音所彰显的恩典，是万古之先在基督里赐给我们的（提后1∶9），所以我定要持守这教导到底。
奥西安德尔（Osiander）不公正地猛烈攻击这当有的谦卑。他在我们的时代再次挑起这样的争辩，虽然在这之前已有一些人争论过。他指控那些否定若亚当没有堕落基督仍会取肉身的人是胆大妄为，因没有任何经文支持这样的观念。保罗提到基督的救赎之后，立刻劝勉我们“要远避无知的辩论”（多3∶9），岂不是在约束人邪恶的好奇心！有些人甚至疯狂到自以为机智地提出这样的问题：神的儿子是否能取驴的肉身。就让奥西安德尔为这没有圣经根据的古怪念头辩护吧，虽然一切敬虔之人都憎恶这古怪的念头。保罗打定主意“不知道别的，只知道耶稣督并他钉十字架”（林前2∶2），意思是驴子岂能是救恩的元帅！然而，保罗在另一处教导：神在永恒中差派基督做万有之首，使一切所有的都在基督里同归于一（弗1∶10，参阅22），所以他不可能承认另一位神所没有差派的为救赎主。
6．奥西安德尔有关神形象的教义然而，奥西安德尔所夸耀的原则完全不足为道。他宣称神当时照自己的形象造人，就是照着将要来的弥赛亚的形象造的，是要人效法那穿上肉身之弥赛亚的模样。奥西安德尔据此推测，若亚当没有从他起初正直的光景堕落，基督仍会降世为人。一切理性之人都明白这是肤浅和歪曲的教导，同时奥西安德尔也以为他是第一位明白何为神的形象之人：神赐给亚当卓越的天赋，不但彰显神的荣耀，甚至连神自己的本质也居住在亚当里面。
我承认亚当因与神联合就带有神的形象（这是人真实和完美至高的尊严）。然而，我也要强调这形象只在于分辨亚当和其他有生命的受造物。我们也都承认即使在那时基督也是神的形象。因此，亚当当时所拥有的一切杰出天分，是因他效法神独生子的荣耀，“神就照着自己的形象造人”（创1∶27 p．）。造物主喜悦亚当就如镜子反映他的荣耀，神也借他的独生子赐给亚当如此高贵的尊荣。然而我要补充一点，圣子本身就是天使和人的元首，所以神赏赐给人的尊荣也是天使所拥有的。当圣经称天使为“至高者的儿子”（诗82∶6）时，我们若仍否认神赐给他们某种与他们天父相似的属性就是错误的。然而，若神喜悦天使和人都带着他的形象并将之彰显，那么当奥西安德尔说天使之所以被摆在人的地位之下，是因为他们没有带着基督的形象，这就是胡诌。除非天使带着神的形象，否则他们就无法继续直接见神的圣面。保罗也几乎一样地教导说，“人……渐渐更新，正如造他主的形像”（西3∶10 p．），好效法天使的样式，使得两者在同一位元首之下合而为一。综上所述，若我们信靠基督，那在我们被接回天家时，必戴上天使的形象（太22∶30），且这将成为我们最终的幸福。但若我们容许奥西安德尔的推断，即神形象首先的模样是在人子基督里，那么谁都能据此推断基督也必须取天使的样式，因他们也一样带有神的形象。
7．依序反驳奥西安德尔的观点因此奥西安德尔的恐惧是毫无理由的，即除非神拥有关于基督降世为人既定和不更改的预旨，否则神就是说谎者。其实，若亚当仍旧正直，他将与天使一样继续带有神的形象；如此，神的儿子就没有必要成为人或天使。他的另一个害怕也是荒唐、毫无根据的，即除非按人受造前神不更改的计划——基督早已被预定作第一个人而不是救赎者，否则他就丧失崇高的地位；因由此可推出，如果他不是偶然地降世来拯救失丧的人，就等于在说他是照亚当的形象受造的。奥西安德尔为何怀疑圣经十分清楚的教导，即基督在凡事上与我们一样，只是他没有犯罪（来4∶15）？然而，路加毫不犹豫地称他为亚当的后裔（路3∶38）。我也想知道若根据奥西安德尔的宣称，为何保罗称基督为“第二个亚当”（林前15∶47）？除非神预定他取人的样式，救亚当的后裔脱离灭亡。若基督在人受造之前先有人的样式，那么我们的确应该称他为“第一个亚当”。奥西安德尔轻率地宣称，既然基督降世为人是神预先知道的，所以他就是众人受造的模样。然而，因保罗称基督为“第二个亚当”，这就教导说，堕落使人需要重新获得神的形象，这在时间上是介于人的受造和基督救赎之工之间，这就证明基督是为了救赎人而降世为人。此外，奥西安德尔也不理智且不恰当地推论说，只要亚当仍旧正直，他将永远拥有自己的形象而不是基督的。我的答复是，即使神的儿子永远没有取人的肉身降世，神的形象仍将在亚当身体和灵魂上被照耀出来。因这形象的光辉一直彰显基督是我们的元首并在万事上居首位。于是我们就可以驳斥奥西安德尔公开传扬的虚妄谬论，即若神没有预定他的儿子取肉身（即使不是为了救罪人），那么基督就无法做天使的元首。
在此奥西安德尔轻率地宣称没有任何理智之人会相信的事。他宣称除非基督成为人，否则他就不能统辖天使。其实，根据保罗的教导，这是错误的推论。首先，既然基督是神永恒的道，所以他是“首生的，在一切被造的以先”（西1∶15）。这并不是说基督是受造的或是众受造物之一，而是说基督是未曾堕落的荣美世界唯一的源头。其次，既因基督成为人，所以他也是“从死里首先复生的”（西1∶18）。使徒在一处简短的经文中教导我们当思考两件事：（1）“万有都是靠他造的”，好让他管辖天使（西1∶16 p．）；（2）基督成为人，好使他开始成为救赎主（参阅西1∶14）。
奥西安德尔也一样无知地说，若基督没有成为人，他就不能做人的君王。仿佛若神永生的儿子——即使没有取肉身——聚集众天使和人到天上的荣耀和生命的交通中，并亲自在万事上居首位，仍不能使神的国站立！然而，奥西安德尔总是自欺（或自设陷阱），因他主张若基督没有以肉身显现，教会就没有元首，这是错误的教义。既然基督做众天使的元首，那么他为何不能以他的神能治理人类，或以他圣灵隐秘的力量赏赐生命并抚养他们，就如自己的身体一样，接他们进入天堂，使他们享受天使般的生命。
奥西安德尔却将我以上所反驳的这些谬论视为永不更改的圣言。他陶醉于自己的臆测并毫无根据地吟诵荒谬的生命之歌！他之后又提出自称为更确实的证据——所谓亚当的预言，即当他看到他妻子时说：“这是我骨中的骨，肉中的肉。”（创2∶23 p．）然而，奥西安德尔是如何证明这是预言的呢？他说，根据基督在《马太福音》中所宣称的原则，亚当所说的这话就是神自己所说的，就如神借着人所说的一切都是预言！若是如此，那么奥西安德尔为何不在神借摩西颁布的诫命中寻找预言呢？此外，若基督只按字面的含义引用这话，他便是过于肤浅和世俗（太19∶4—6）。在此，基督所谈的并不是他赐给教会与他神秘的联合，而是指婚姻上的忠实。因这缘故，基督教导神宣告丈夫和妻子是一体的，免得有人企图以离婚破坏这不可拆散的联合。如果奥西安德尔不喜欢这单纯的解释，就任凭他责备基督没有向他的门徒更玄妙地解释他天父所说的话。保罗也不支持奥西安德尔的这幻想。当保罗说我们是基督身上的肢体（弗5∶30—31）时，他立刻又说：“这是极大的奥秘。”（弗5∶32）保罗并非教导亚当说这话的用意何在，而是以婚姻的比喻来说明我们与基督那圣洁的联合。就连他所采用的那些字本身也表达这一点！当他告诉我们他指的是基督和教会时，为了澄清人任何的误会，他将婚姻的关系以及基督和教会属灵的联合做区分。如此便可以完全反驳奥西安德尔这愚蠢的谬论，并且我深信我们无须继续在这毫无根据的谬论上徒耗精力，因从以上简短的反驳中就可看出这谬论是全然虚妄的。保罗所说的严肃真理就足以滋养神的儿女们，“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下”（加4∶4—5）。